既然無法避免死亡，便應該提早給予學生正確引導。可惜學校的人力和資源不足，老師也不善於教授生死題目。加上議題不受社會重視，政府及其他機構的相關資助甚少。
我看過許多死亡個案，也曾在死亡邊緣徘徊。年過60之後，經常猜想，會在什麼場景之下告別人生舞台。溫海的告別場景，也是我其中一個猜想，既然以小說面貌呈現，也少不了許多文學潤筆。
宇宙間的一切都會經歷成、住、壞、空，人類的生命也不只是一期的，死亡不是終結，而是一個轉化。
在世紀疫症下的無常和生離死別，需要有人作出紀念及一直反思，藉此機會從死亡和黑暗中找到生命的光輝。
新冠疫情時期，很多病人在臨危之際都無法與家人再見一面，這對修行佛法的人來説是極大的考驗，因爲生命的終點在佛教中是意義重大的。但是其實只要心中對佛菩薩的慈悲有信心，依賴佛力的接引，便也可「往生」。
有位師傅直言，他不太相信自己的出品真的能送達天國，但他仍畢生致力紮作，希望能為相信的生者帶來一絲安慰。製作、出售、焚燒紙紮祭品均充滿着愛與奉獻。
法醫人類學家是悲哀的職業，因為戰爭與災難，從未止息。但愛，可以跟死亡一樣強：在最深的黑暗中，是他們守護亡靈和人類，以沉靜眼眸，凝視空洞的頭顱，解讀出被遮掩遺忘的訊息。
基於文化因素，中國人的傳記偏於隱惡揚善，容易過於溢美和不實，成爲自我宣傳和辯解的工具。而西方的傳記，在基督教義的影響下，比我們坦誠得多，也願意面對自身的缺點。透過對中西傳記的理解，有助了解自我。
與其一味的抗拒逃避，倒不如認真思考「病」的意義，學習接納、適應、磨練、感知、堅強、謙卑；在短暫而無常的生命裏，尋找無限的可能性。
人對於死亡與未知的恐懼，並沒有因為資訊發達和教育普及而減少；在有心人利用操縱之下，衍生出來諸般不合理的迷信行徑，導致愚昧、暴力和罪惡。
死亡並非終結，猶如終曲響起，但並非所有音樂會都將隨之結束，你參與了生命的季節流徙，冬天過後，春天定必再臨。
不少醫學專家一方面力撐科興疫苗，鼓勵市民接種，一方面就去接種另一種疫苗，又或不透露個人選擇。這種言論和行為的落差，是否源自一些常人難以明白的科學根據、專業判斷？
父親過世後的那幾年，我和各行各業頗有成就的一些人談過話。不少人都有類似的故事，在經歷痛苦或打擊後，他們才被撼動，被震上了另一條人生道路。
人生啊！以為位子高、錢多、名氣大才是最好的，但是什麼時候突然一口氣上不來，就這樣到了另一個世界，到時候再有錢、有地位、有權威都沒有用。
設想法國（是的，聖西門是法國人）的科學家、畫家、詩人、工程師、醫生等，每一類中有50個最優秀的人死亡──那麼，法國會遭受多大的損失呢？
醫師宣布病人的生命指數很低，或是說他已經沒有意識了，但這並不等於已經死亡，這只不過是意識無法和境界產生互動，所以看起來好像是昏死了一般。
如果生命只剩下最後幾分鐘，所謂的成敗、榮辱、得失早已諸腦後，留戀的恐怕還是親人間的溫情、同事間的友情與同學間的真情。
其實不管是不是佛教徒，都知道生、老、病、死是人人不可能避免的。作為一個佛教徒，更應知道死亡並非生命的完結，只是有另一個機會重生而已。
人家都說什麼事都要學，死不必學。偏偏證嚴法師卻告訴大家：什麼事都可以不必學，死一定要學。
近來讀到法忍法師一篇〈淺說西藏生死書〉的文章，原來書的用意是要通過人面對死亡，感覺到世事無常，人也無常，所以一切都不值得留戀，就能放下，不再執着，這可算是解脫的第一步。
只要信心產生，我們打開心扉，我們就毋須擔心什麼時候往生，也不會厭離塵世，急於往生。
既然我們一定會死，也不知道什麼時候死，如果真的在世界末日那天死，又有什麼問題呢？
我們都關心存在，都為不再存在忐忑不安。存在主義者說沒有不安便沒有獨特的心魂，也沒有詩；更沒有相片；勇敢和美麗的思想便無從產生。齊克果的”existanze”如是，海德格的”Dasein”如是。
有人說，什麼都可以學，就是死不要學。我則認為這種說法不對，死，才真正要用心學習。死亡是人生的終點，人最惶恐的就是這件事。如果對死亡有透徹、正確的認知，知道死後靈魂是非常安然的境界，就不會對死亡恐懼了。
佛法的意義都是在考驗你，在死亡的時候能否從容地面對，自由選擇你要去的地方、留在六道還是脫離六道。佛法的緣起就是從死亡開始，以死亡作為鞭策你的力量。
真正了不起的不一定是所謂「名成利就」的人，更可能是市井中人，或許是心地善良的老婦人，或許是朝着目標奮進的年輕人，他們雖然默默無聞，但卻可能是高尚，富於同情心，能夠無私地關愛他人。
一艘充滿歡笑娛樂的死亡之船，總比一艘像醫院、老人院的死亡旅程來得瀟灑。
父愛像縷縷陽光，能給孩子一生的溫暖。
死亡使所有人都變得謙卑與寬容。俱往矣！這份提醒來自盡心盡性的人生，因而至為深刻。
別以為所有鬼魂都是邪惡的，有些鬼魂可以是仁慈的。
