承接上文：〈傳統西方社會中的個人〉（之六）
「個人」這個思維在東方，無論對儒家或佛教而言都是相對陌生的名詞。孔子的「仁」，是兩人謂之仁。儒家的思想中從來沒有強調個人，而是把個人放諸家族與群體的關係，強調個人對於家族、家國的情感與責任。所以孔子教孝、教忠，以仁發展禮與德，以禮實踐悌與義，從孝悌與義完備德。
而仁、禮、義、悌、德都是把自己生命價值與功能，放在一個相對的人倫次序與關係裏，而非強調自我個體的絕對性。人的存在，是在關係裏尋得，人對自我的認知是在關係的處理上和合圓滿，即為君子，即為德。
這種立體圓形式的思維，相對於垂直式的西方思維（人與上帝是垂直關係 )，是不會發展出極端的個人主義；也不會發展出以滿足一己私欲為上的生命價值觀，如當今資本主義所展現的一般。
道家：沒有自我才是真自我
道家對自我的看法是沒有自我才是真自我。自我是危險的，真正的自我必須與大我相應合。老子言：「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」
無我，才能擁有真正的大我。心有多大，身就有多大，事功就有多大。放棄自我之身故能得其身，得其大身。此身乃以愛天下，是天下可以寄託的大身。
但是如何成就這樣的大身，就必須「守靜」與「複命」。守靜以老子言，去除自我欲望、去除自我的想見，真正認識生命的複命之常。所以言：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是日複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」
道家認為人只是天地間的一個生命體，這生命體必須與更大的宇宙次序──「道」相合、相應。道家之「無為」，是順應道與回歸自然。在順應道與回歸自然中，找到生命的依歸。所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」。 自然，指的是人人的本性、是萬物各自的本性，順應本性，就是「法自然」，回歸自然。
回歸無名，是生命的理想
回歸自然是道家的本源思想。回歸無名，是生命的理想。自然是渾然一體，老子的「有名」是既分殊又有實體，老子無名的道仍是分殊的，但是無以名之，只有「自然」是一體的、元初的狀態。生命的本源就是要回復到元初的自然一體。所以莊子言，與萬有合一。老子曰：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。」
「遠曰反」，生命的源頭與盡頭是一起的，群體與個體也是一起的。東方的思維沒有第一因與發生論，一切生成都是迴圈不已。這就是長存的道。 這「道」出於自然。不是任何的神或上帝所創造。個人是這「道」與自然的一部分，所以必須與其源頭及總體相和合。 而一旦個人與道、與自然相合，就是一個自由、自在的人。
道家的生命觀是如此的灑脫、不羈。他不否定物質的存在，但是強調不執着。所謂「生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」
典型道家思想的經濟大師就是范蠡。范蠡為協助勾踐復國，相傳將他的愛人西施送給夫差，自己也親自卑微地輔佐夫差，直到勾踐復國成功，越國消滅吳國，范蠡選擇功成身退，帶着愛人西施回到今日的江蘇無錫，成為富甲一方的商人。范蠡在朝為宰相，在野為巨賈。他三次散盡家財，絲毫不以為意。這是范蠡近乎道家的生命觀及財富觀。
佛教：「我」是一切苦的根源
佛教則是主張「無我」，認為「我」其實就是一切苦的根源。認為個體是局限與無知的，個體的認知與擁抱是一種無明，人的無明就在於忘記與不知道自己是無限整體的一部分，自我與萬有的一切是合一、是等同。擁抱自我與個體是無知的，也是虛妄沒有意義的。因此佛陀的一生教導眾生去認知眾生是一體，認知佛性是一體，因此自他不二、利他即利己。從去除我當中，完成大我。從認知無我當中，讓所謂的自我與宇宙的整體合一。
個人主義的思維體系，讓資本主義極度追逐物質慾望的滿足。消弭個人主義的過度彰顯，才能消弭物質欲望無止境的滿足。
因此從東方的觀點，特別是佛教的觀點，闡述個人與群體的關係，從而重新探討資本主義的弊病如何得到解決。不是否定資本主義的創新與創業，而是弱化個人私慾滿足的極端發展，從而避免種種資本主義經濟體系的弊端。包括個人無止境的物質消費帶來自然生態的壓力、自我幸福的喪失、貧富的日益差距、世界暴力衝突與人類社會的動盪等。
〈善經濟：利他、和合、共善〉之七
