承接前文：〈人之初，性本善？──從心理學看本地的「孩子」心理〉
盧梭將兒童本性予以理想化，猶如純潔無暇的天使，可以對抗和救贖世俗，在趨於墮落的社會中保持天性中的善良。但要知道，他即使有偉大理想和悲憫情懷，但卻沒有什麼教育經驗，一生中也只當過不到一年的家庭教師。他的教育理念並不只是扎根於現實社會，還有充滿理想主義式的主觀臆想和盼望。
隨着心理學認知的推進，該理論受到某程度的質疑。自佛洛依德開始，很多心理學家把研究目光集中在不染世事的兒童身上，包括榮格和弗洛姆在內的心理學家，認為兒童心理的發展是「生物性和社會性共同作用的結果」，而前者佔了很大比重，從而歸納出兒童具有「自我中心化」的心理模式。
什麼是「自我中心化」？
對此心理狀態，法國心理學家皮亞傑（Jean Piaget）的分析相當清晰：
「兒童以他自己的感知和動作，乃至情感和想像、觀念，從自己的視角或立場來看待和理解周圍世界中的一切」，「在無知中就把自己當做權衡世間的一切標準」。
因此，在兒童思維裏充滿了簡單的因果聯繫和必然判斷，包括對偶然性的回避，對必然性、因果性的強調，使得他對萬物的價值判斷偏向兩極，認為事物之間只有善惡之分，不會存在灰色不明的空間。
而德國心理學大師阿德勒（Alfred Adler）是如此描述孩子：
「我們不要忘記，孩子看問題和我們成人不同，他們傾向於把世界劃分為對立的兩極。如果要理解兒童，我們就不能忘記這個非常重要的事實，即兒童有一種把世界劃分為兩個對立部分的強烈傾向（上或下、全好或全壞、聰明或愚蠢、優越或自卑、全有或全無）。
阿德勒更指出，不單是兒童或青年，連成人也依然具有這樣的認知方式，我們可以認為，那些習慣把世界分為尖銳對立的兩個部分的成人，仍然保留着他們兒時的思考方式，即二元對立的認知方式。」
對於這類對立的、或非此即彼的認知方式來思維的人（包括兒童和成人），阿德勒用了一句格言來形容──「要麼全有，要麼全無」（”all or nothing”）。他認為如此理想並不可能實現，但是「卻有人如此安排自己的生活，忘了在兩個極端中間還有許多選項。」
在研究過程中，他發現具有這類思維的人有以下特徵：
「我們發現擁有這種思維方式的人，主要是兒童，一方面有着強烈自卑感的煎熬，另一方面發展出做為補償的過分野心。歷史上有不少這樣的例子，例如凱撒。許多兒童的怪癖性格，例如偏執和固執都可以追溯到這種『全有或全無』的認知方式。這種特徵在兒童的生活中俯拾皆是。」
他們過於關注自己，總是沉溺於白日夢和幻想，並在這些白日夢和幻想中，自己變得很偉大，或很厲害。在這些夢裏，現實消失了──他們是君臨一切的英雄，或是握有生殺大權的暴君，或是救苦救難的烈士。
「我們經常發現有些兒童不僅在幻想之中，也會在現實行動中扮演救世主的角色……如果他們還未完全喪失自信，一旦機會出現，他們就會扮演這種角色。」
以上是心理學大師們對於盧梭「兒童純真論」的質疑和補充，這裏絕非否定盧梭的觀點（盧梭的教育觀點是無比偉大，震撼人心的，需要另闢篇章），只是在過度注重天性和純真之外，找到兒童心理深處的另一面相，令我們可以更為全面的審視兒童和青年，甚至那些依然保留着兒時思考方式的成年人。
米蘭·昆德拉的洞察
在米蘭·昆德拉（Milan Kundera）的小説《笑忘書》（The Book of Laughter and Forgetting）中，就相當傳神地呈現出「兒童自我中心化」的面向，以及所導致的悲劇。
故事的主人翁泰咪娜來到兒童島，這裏的孩子善良天真，友善好客。但當泰咪娜沒有遵從他們的遊戲規則時，孩子們就對她施以暴力，逼迫她重覆地用他們的方式來玩那個跳格子遊戲，「跳格子，單腳跳，然後另外一隻腳跳，然後雙腳跳，她還要把是否踩線看得很重要。她要日復一日地跳下去」。泰咪娜無法忍耐，多次逃脫未果，最後在孩童純真眼眸的注視下溺死水中。
昆德拉說，「泰咪娜是在天使的笑聲中死去的。」
在這個隱喻中，昆德拉從從孩子的天真裏看到了令人震驚的恐怖：孩子單純要求世界都服從於他，對外在於他的東西拒不接受。
昆德拉將此延伸至現實中「價值廢黜」的現代社會，人們企圖在對「兒童」的詩意建構中尋找失落的伊甸園，來安放自己的破碎靈魂，但這個「樂園」是虛偽的，「它天真美好裏暗藏着專制的恐怖。」
他進一步認為，在某個歷史階段，成人社會的運行也會出現兒童島上孩子們的心理機制。在面對現實世界中複雜情況時，成人也會無意識地希望世界變得「單純」些，能善惡分明，「有一套穩定正確的價值評判體系，以減輕價值判斷和頭腦分析上的負擔。」
以上洞見，如果將之套用在3年前香港激進青年人的種種心理和行爲，以及某類大人們的種種反應，倒是相當吻合，值得我們在此理論框架上，進行更深入的反思。
具體論述，請看下篇文章。
青年心理 3-2
