農曆新年，是華人獨有的節日，裏面包含許多中國僅有的文物。回到本欄提出的文化七個層次，就可以看到第一層的「語言與文物」，與第二層的「禮儀與慶節」（2019年10月18日）。
凡是有中國人的地方，都會慶祝農曆新年。外國人都叫她中國人的新年。由於她是中性的，不冒犯任何人，因此，到處都很能被接受。上周同文盧安迪的文章中，提到美國的「政治正確」，筆者在波士頓就見到商店在聖誕節，只准標示”Happy Holidays”，因為認為提到”Christ”，就會冒犯其他信仰者。中國新年從來沒有人會避忌。處處的唐人街，掛起紅燈籠，舞龍舞獅放鞭炮，成為一種文化特色的節日。
農曆新年，當然源自中國古代的農業社會。傳統裏，農家流行的對聯是「一元復始，萬象更新」。這也許代表着中國文化的一個基本哲學思想，也就是自然界是循環不息，周而復始的。也是對「新舊」、「好壞」、「興衰」、「成敗」等種種現象變化的一種基本假設。當然，凡是有曆法，就隱涵循環的意思；有農曆的社會，也不只是中國。不過，細分為24節氣，而且似乎經得起自然界長期的考驗，指導農業耕作，恐怕不多見。
無論如何，不管是在地球哪一個角落，新年總是帶着「喜洋洋」的氣息。不管過去一年如何，新年總是讓人往前看，憧憬新的開始、新的一頁、新的景象。人類樂觀的一面，在新年的慶祝裏面達到高峰。
各種曆法 重要文物
大家都知道季節會周而復始，也都逐漸知道與自然界的變化有關，但是在不同的地域，歷史的不同時期，還是出現了不同的曆法。文獻上有記載的曆法，全世界有80多種。有些是根據太陽的運行（陽曆），有些是根據月亮的運行（陰曆）。
現在華、韓、越（及早期的日本）社會通用的農曆，其實是陰陽合曆（「陰曆」是誤稱）。相傳始於商代，立於夏朝，因此有時候又稱夏曆。歷代變遷，明末清初，耶穌會的湯若望神父，得到朝廷重用，與當時的天主教徒（如徐光啟），把傳統的農曆標準化，也就是今天看到的農曆。
現在我們用的全球通行的「公曆」，起源於埃及，被羅馬帝國採納，隨着帝國的擴展而傳播；又因為基督教的全球傳播，成為世界公認的曆法。在中國，則是1912年，民國成立以後採納的。
曆法，因為要符合自然規律，因此有很重的科學成分，不是可以隨意擺弄的。但是仍然能夠在各個社會創造出不同的曆法，可見即使是科學，運用起來，還是可以有不同的文化闡釋與創造，也要符合各種文化自己的傳統風俗。曆法，其實是一種文化載體，一種重要的文物；而且往往是經過歷史與自然界考驗的文物。
過年利是 意義演化
中國人可以公曆與農曆兼用，而香港人更是兼容各類信仰的慶節，也可以說是一種包容性的文化，是一種真正的文化自信。在香港而言，從來沒有因為接受了西方文化，而沖淡了傳統的中華文化。把中華文化與西方文化對立起來，往往是把文化元素與政治元素混為一談，把政治衝突誤以為是文化衝突。Samuel Huntington的The Clash of Civilizations（1993），認為文化的衝突會引起世界秩序的重組。世界秩序的確正在重組，但是深層的原因是否就是文化衝突？值得重新思考。就像把歷史上的所謂「聖戰」，都歸因於宗教信仰的衝突，是耶？非耶？
過年最熱鬧的是拜年。拜年難免會要送禮、派「利是」（紅包）。這過程中，「長幼」、「上下」、「尊卑」的社會結構就馬上顯示出來了。送禮，只有小輩送給長輩的、下級送給上級的、社會地位低的送給社會地位高的，而不會相反。派「利是」也一樣，不會相反。上門拜年的傳統，在香港正在逐漸減弱；派利是的習慣則沒有絲毫褪色的跡象。看看春節前到銀行領取新鈔的長龍就可以感覺到。
「利是」本來是一種象徵式的「意頭」，筆者初到香港，還見過有「斗零」（5分錢）的「利是」。但是因為社會的變遷，人們逐漸注意紅封套裏面的金錢。「利是」變成了「利是錢」，帶上了種種「銅臭」的烙印，也逐漸帶上了「獎賞」或者「打賞」的意味。在機構裏面，「利是錢」的多少，很容易成為「論功行賞」的表示，又或者整個機構業務成敗升降的標誌。在有些華人社會，「紅包」可以是「使黑錢」、「行賄」的代名詞。有些社交平台，更有發出與人爭奪紅包的設計。
除了過年，還會有許多全社會慶祝的文化節日。在華人社會，是端午、中秋，還有清明、重陽，每個節日都可以追溯到緣起的歷史故事。在伊斯蘭社會，有開齋節（齋戒月最後一天）、宰牲節、聖節（穆罕默德生日），但往往需要觀察當日的新月作微調。基督教的聖誕節、復活節，這是香港人很熟悉的。近年，美國的感恩節也逐漸受到注意。
許多禮節儀式，卻不是全社會的。也帶有濃郁的文化特色。例如婚嫁。本來是情投意合的雙方結成夫妻、組織家庭的開始，是兩個人之間的事。但是幾乎是每一種文化，都有種種禮儀，在許多情況下，是在社會壓力下，做給其他人看的，因此帶有鮮明的文化特徵。同一個文化裏面，根據雙方家庭的財力、地位，還有一對新人的意願，豐儉的幅度可以很大，往往可以頗為鋪張。印度的婚禮，有時候可以維持一個星期，外人會很吃驚。
婚嫁儀式 各有千秋
在亞洲社會，婚禮往往涉及嫁妝。華人社會稱為嫁妝，是男方付給女方（更準確地說，往往是雙方家長的「交易」）。筆者遇過一位學術上非常成功的來港博士生，結識了一位美貌能幹的女士，雙方情投意合；誰知在訂婚前夕，女方家長提出要男方買好一間住房作為保證，男方家長覺得不合理（只是訂婚而已！），問題是女生本身也覺得父母沒有過分，最後分手。在印度，也有婚前議價的情況，不過是女方付給男方，dowry，不該譯作嫁妝，應是「娶妝」。
有些文化還保存着成年禮。聽過一位在阿拉斯加愛斯基摩社會長大的白種美國學生，那裏的少年，慶祝成人禮，就要在沒有成人陪伴下，單身一個人出去打獵，回來就要把獵獲分給整個村的人。她說，在那裏，分享是成年的特徵。她說，成年禮對她影響很大，後來到紐約唸書生活，總是不理解，為什麼有人會特別富裕，為什麼不把財富拿出來共享？
喪禮。中國的傳統，喪禮是一種悲痛哭別的場面。基督教的傳統，喪禮是一個寧靜追思的場合。南撒哈拉（Sub-Sahara）非洲部落的喪禮，是一個歌舞送別的時刻，死者家庭準備充裕的食物，整個星期向社會開放。藏族的天葬，是相信靈魂不滅，因此要與死去的肉體分隔。悲痛、思念、送別的情緒，應該是共通的；靈魂進入另一個世界，也是各種宗教都相信的。然而不同的文化裏面，會突出某種情緒。
原刊於《信報》，本社獲作者授權轉載。
