我們從成長的不同階段，可以體會幸福快樂的尋求過程：初生嬰兒的快樂根本是安全感。面對感官的發展與外界訊息的刺激，我們的喜怒哀樂與身體的基本感受和需要密切相關。直至自我的意識慢慢形成，開始有存在的感覺，懂得「發脾氣」、「爭玩具」，亦開始對感官的感受有要求，要顧及「面子」和「排場」，消費的作用不單只是滿足需要，更是滿足人的渴求和自我的肯定。
需求、渴求大不同
自古以來，衣食住行是人生的必需品，佛經亦有指衣服、飮食、臥具、醫藥是修行的必需，貧窮和負債實為世人之苦1，而「飢（餓）為最大病」2，會障礙修行。我們的身體有基本的、實切的需求（chanda），但在基本需要之上的慾望則為渴求（taṇhā）3。舉例來說，一日三餐是需求，但是對飲食的烹調方法、色香味、餐廳情調氣氛的追求則是渴求。需求有其物理的準則和局限，所以比較容易滿足。一碗拉麵飽不飽，大概八九不離十，但是要尋求拉麵之王，則蘭州拉麵、刀削麵各有千秋，有彈牙的、有濃湯的、有米芝蓮星級的。所以要滿足需求可以比較簡單，要滿足渴求就比較複雜。
這個需求和渴求的討論亦自古有之，經濟學泰斗亞當·史密夫（Adam Smith）在200多年前對必需品和奢侈品有精彩的討論。在《道德情操論》當中，他談及有錢人有車、有樓，這些奢侈品對他們而言只有「表面的功用」，是藝術品，甚至是玩具。通過實證，他發現這些奢侈品和它們的實際用途相比，一般都是物非所值。大家不多在意的是，奢侈品的重點，在於提供方便和享受的手段中讓用者得到調整，而人們更重視這些調整多於實際的方便和享受4。正如鑽石戒指好像比金戒指更「永恆」，層次高的「腦細」要飲層次高的咖啡一樣。
史密夫批評，大家在追求這些奢侈品的過程中放棄了原有的、已掌握的平靜。縱使財富和權力給予我們不少方便，它們卻是多麼的耀目和脆弱，要窮盡人一生的精力去悉心料理。這些奢侈品可以「防夏天的驟雨，卻抵擋不了寒冬的風暴，讓人依舊、甚至更暴露於憂慮、不安、悔恨、病苦、危難和死亡當中」。5
消費喜悅不在於商品本身
那爲何我們還是要「貼錢買難受」？史密夫指出我們並非相信這些奢侈品真的能讓我們比其他人快樂，而是讓別人知道我們所擁有令人羡慕的、獲得快樂的途徑（means of happiness）。這些渴求依然是推動人類的重要動力，認同我們的價值觀和身份。正如一段感情日積月累，我們的生活、自信和意義都建築於對方的認同一樣。但是如果以為男（女）朋友是我，那分手後我又是誰？為何他（她）不聽我講？如果他（她）與我無關，為什麼我的情緖又會受他（她）影響？究竟手機是不是「我」？如果是我，為何常常要升級、換機？如果不是我，為何忘記帶手機總是讓人心緒不寧？
市場經濟的消費主義驅使了過度購買，消費的喜悦和精髓則在於購物的過程而非物件本身的用途或消耗。2018年底全球廣告收入金額預計高達5,780多億美元6。正如David Loy所說：廣告「是人類史上為了定義和製造消費式需求，在思想操控上的最大工程。」7
註1：《CBETA 電子佛典集成》漢譯南傳大藏經(N)，第二十二冊No. 0007，第六卷，增支部經典，六集，四十五 http://tripitaka.cbeta.org/N22n0007_006
註2：《CBETA 電子佛典集成》 補編 (B)，第七冊，No.0017，南傳法句經，第一卷， 一五，樂品，二〇三 http://tripitaka.cbeta.org/zh-cn/B07n0017_001
註3：Payutto, P. A. 1998. Buddhist Economics, A Middle Way for the Market Place. Bangkok, Thailand: Buddhadhamma Foundation.
註4：Smith, Adam. 1817. The Theory of Moral Sentiments. First American ed. Philadelphia: Anthony Finley.
註5：Smith, Adam. 1817. The Theory of Moral Sentiments. First American ed. 293-294. Philadelphia: Anthony Finley.
註6：MarketingProfs. 2018. “Global Ad Spend Forecast for 2018.” MarketingProfs. Accessed 22 August 2018. https://www.marketingprofs.com/charts/2017/33282/global-ad-spend-forecast-for-2018
註7：Loy, David R. 1997. “The Religion of the Market.” Journal of the American Academy of Religion 65 (2):287.
原刊於佛門網，本社獲作者授權轉載。
