什麼是美國？

每當聽到人們稱讚美國是「民主大國」，我就會痛心疾首，因為美利堅立國理念的獨特和美麗之處，恰恰在於它是反民主的。

 

美國最重要的兩部立國文件──《獨立宣言》和憲法──從來沒有出現過「民主」一詞。相反，幾乎所有開國元勳都一致認為民主是最差的政治制度。Alexander Hamilton 說：「民主的本質是畸形的極權。」Thomas Jefferson 總統說：「民主就是暴民政治。」John Adams 總統說：「民主的下場必然是毀滅。」他的兒子 John Quincy Adams 總統也說：「歷史證明，民主是所有政治制度中最動盪、最短命的。」

 

既然這麼反對民主，那麼立國先賢們為美國設計的制度又是什麼呢？這是當年在費城開完制憲會議後，Benjamin Franklin 走出來時被一個中年婦女所問的問題。Franklin 答道：“A republic, Madam, if you can keep it.” 美國的政治制度不是民主，而是憲制共和。這是什麼意思呢？

 

 

 

「美國權利法案之父」George Mason 說得好：「每一個人都是生而自由獨立，並擁有與生俱來的自然權利。這些權利包括生命、自由以及私有產權，無法通過任何契約剝奪或放棄。」個人權利先於政府而存在，來自於我們作為「人」的身分，而非政府的恩賜或集體的決策。《獨立宣言》說：「人們成立政府，是為了保障天賦的權利。」政府的角色只是保障人們原本已經有的權利，而非創造權利。權利不是因為政府承認才存在，也不會因為政府不承認而消失。

 

可能會侵犯個人權利的罪犯有兩種：普通人和政府。政府通過除暴安良、懲奸治惡來對付「私營」罪犯，但如果政府侵犯無辜市民的權利，那就輪到政府在犯罪。憲法的作用正是在於限制政府，使它只負責保障個人權利，而非侵犯個人權利。政府首長以投票選出，但無論誰做總統，其政策都不應聽從「民意」，而是老早根據憲法定死的：只保障個人權利，其餘一律不做。即使1億人投票支持，都無權指派政府去侵犯一個人的權利。

 

只要比較一下美國《權利法案》和法國《人權和公民權宣言》，就可明顯看到美利堅立國理念是多麼獨一無二（American Exceptionalism）。1789年8月發表的法國《人權和公民權宣言》說：「任何人都有言論自由，只要不違反法律。」至於同年9月通過的美國《權利法案》，則說：「國會不得訂立任何限制言論自由的法律。」換言之，法國的理念是「不准違法」，因為法律是「公共意志」的表現；美國的理念則是「不准立法」，因為多數人不得剝奪一個人的權利。法國以民主之名革命，因而得到暴政；美國以自由之名革命，因而得到繁榮。

 

 

如果要選一個最能代表美國的畫面，我認為是一個老太太誓死不肯把自己的房子賣給發展商，連多數人選出的政府挾「公眾利益」之名也奈何不了她。結果發展商在她四周建滿高樓，中間仍要留出一個小洞給這個「釘子戶」。面對千軍萬馬，我自巋然不動──老太太象徵的，是永不犧牲個人權利，頂天立地的美國精神。就如哲學家 Ayn Rand 寫道：“Man holds rights, not FROM the Collective nor FOR the Collective, but AGAINST the Collective – as a barrier which the Collective cannot cross.” （註1）

 

「憲法之父」James Madison 說：“Government is instituted to protect property of every sort. This being the end of government, that alone is a just government, which impartially secures to every man whatever is his own.” 美國第一任最高法院首席法官 John Jay 說得更白：“NO POWER ON EARTH has a right to take our property from us without our consent.” 歷史上，美國選舉的投票率是西方國家中最低的，因為當規定了政府基本上只負責捉賊，其餘什麼政策都不能有，則誰做官員都分別不大了。

 

美國國會是「民主」地選出的，但1796年，當有人在國會提出撥款15,000美元來接濟一批難民，當時還是議員（後為總統）的 James Madison 怒髮衝冠地站起來：「我的手指在憲法裏指不到任何一條，授權國會強徵納稅人的財產來做善事！」1854年，國會通過撥款支援國內精神病患者，Franklin Pierce 總統卻否決了這條法案，並解釋道：「憲法沒有授權政府支援任何人，這樣做將是徹底的倒行逆施。」1887年，Grover Cleveland 總統則否決了一條資助受旱災打擊的德州農夫的法案，因為「我在憲法裏找不到這條法案的授權，我也不認為政府的職責包括改善民生。」（註2）

 

這些歷史片段，今天做夢都難以想像，因為自20世紀初的「進步主義」運動以來（註3），人們已把「經濟自由」和「公民自由」分割開來，覺得政府在街上打人是罪大惡極，但政府到家裏搶劫卻理所當然──只要是為了「幫人民解決問題」。（註4） 同時，人們拋棄美國憲法裏的古典自由主義人權概念（註5），接受了與之矛盾的《世界人權宣言》裏的所謂「第二代人權」，導致政府角色急速擴張，有更多事情需要集體決策，從而使「民主」取代「自由」成為美國政治的關鍵詞，也令 Benjamin Franklin 一語成讖：“When the people find that they can vote themselves money, that will herald the end of the republic.” 

 

古時候，每當國王駕崩，新王即位，人們便會喊出一句乍聽像是矛盾的口號：「國王已死，國王萬歲！」看著240年前的今天成立的偉大國度，四個甲子以來如何一步步背棄其立國初衷，任由「民主」政府踐踏蹂躪，更看著少數智慧而勇敢的人民怎樣努力拯救這個我心愛的國家，我又豈能不懷著赤子之心，大聲疾呼：「國父已死，國父萬歲！」

 

 

1. 不錯，美國曾經有過奴隸制，這是一道不可磨滅的歷史疤痕。但奴隸制是世界各地自古以來的常態，沒有一個國家不曾有過奴隸制。最先奴役黑人的是其他黑人，而阿爾及利亞的黑人更曾奴役白人。我們要問的不是「為何會有奴隸制」，而是「為何會有自由」。美國是第一個以自由之名立國，高舉個人權利的國家，而正是基於當初這個立國理念，美國後來廢除了奴隸制。

 

再者，著名廢奴主義者 Lysander Spooner 所言甚是：「一個人不會因為每幾年有份投票選舉奴隸主，就變得不是奴隸。」而19世紀末至20世紀初的美國，幾十年間沒有徵收分毫入息稅（income tax）。因此，如果奴隸制的意思是“involuntary servitude”的話，美國甚至是史上唯一一個真正廢除了奴隸制的國家。

 

2. 然而（或者應是「因此」），美國的私人自願慈善卻比所有其他國家都發達。今日很多志願組織都是在19世紀自由放任的美國成立的。當年如果你的農場被火災燒掉，來自社區的慈善捐贈之多，會令你比原來更富有。今天，反對政府進行財富再分配的人的平均慈善捐款，是支持政府再分配的人的四倍，儘管前者的平均收入比後者更低。詳見拙作《福利主義加劇貧富懸殊？》。

 

3. 我認為「進步主義」應改稱「退步主義」，原因見於拙作《美國政局何去何從？》。

 

4. 如果你有衝動回答「但徵稅是大家投票決定的啊！」，那麼只需問一個問題：如果多數人投票決定派政府到街上打人，是否就變得沒有問題？

 

5. 今天美國政壇已沒有什麼人覺得需要嚴格遵守憲法了，詳見拙作《榮保羅──國會山上的末世先知》。