承接上文：〈經濟體系中利他與利己的融合〉（善經濟之十三）
西方哲學對於利他與利己的辯論已經數千年。利他，在邏輯上似乎與利己相違背。19世紀法國哲學家孔德提出「利他」一詞之前，對於「我們為何要幫助他人」是以慈悲、慈善、友誼、仁慈等名詞來表述。孔德是西方第一個創造「利他」一詞的哲學家。「利他」拉丁文字根是「autrui」，是「他人（other）」之意。他認為利他是指「一個人的行事動機，是為着他人最高福祉而設想」。
心理學家把「動機」視為界定利他精神的重要關鍵。利他，其動機必須不為自己，而是為他人。但當代心理科學家卻指出，有利族群演化的「利他」之於個人，可能一開始就純只是「自利」的動機。例如：當一個女人在尋求一個地位比她高的男人當配偶時，她的心理是自利的，但這選擇對她的族群而言，卻是更有利於演化與適應。
吾人將這種心理學與演化論的實證利他詮釋，稱為「利己式的利他」，這一詮釋使得利他倫理觀點放諸一族群或一國族可以成立，而無法解釋從原始社會至近代人類社會，部落、國族、宗教之間不停地因自我群類之利益而爭鬥不已。科學主義（包含進化論與心理學主張）之利他詮釋仍不是普遍性的。在更大的範圍中，人類仍抱持着某種程度「自利」的社會心理機制。
利他的圓滿不能求自利
利他不能有對價關係，不能有所求。如慈濟創辦人證嚴法師所說，「付出無所求，付出還要感恩」。付出有所求，就回到貪、嗔、癡。利益他人是無私的行動，不求回報，不求功德。利他精神要能擴大利他的廣度，利他必須給予他人「法」，給予愛，啟發更多的人去利他，讓受者也能成為施者。要做到三輪體空，無施者、無受者、也無施予。
再者，萬物本一體。利益他人，就是利益自己。如果利他不是群體為之，就不是佛教的利他。佛陀要度化一切眾生，也要讓一切眾生度化一切眾生，一即一切，一切即一。從一善種子，到十，到百千，如是輾轉乃至無量。
然而，利他也不必害己。慈濟的骨髓庫成立，證嚴法師關心捐贈者的身體健康。他說：「絕不會傷害一個健康的人去救一個生病的人。」這即是中道。如慈濟人成為大體老師，大捨身體給醫學院醫師學習。或器官捐贈，造福更多病人。這些大舍菩薩都是成就更永恆的慧命。這本身非害己，而且是化無用為大用的大智慧。「利他不害己」，這種利他才能行之長久，才不會淪為道德性的、應該之暴行。
利他不能只是動機
另一個問題是，利他的動機可能因為時空條件不到位而無法實現，那這還屬於利他嗎？利他究竟只是動機？還是要論結果？
康德善意志觀點的利他是不論結果的。一個人的善不應該在現實中無法得到體現而削弱他至善意志之價值。
康德說：「善意志之為善，並非由於其結果或成效，即非由於它已達成任何一項預定目的，而僅由於意欲；也就是說，其自身就是。」
康德的善意志觀點下的利他應視為非功利、非結果論、動機論，或唯心論的道德倫理觀。即使善意志造成痛苦的結果，善意志仍為善，因為它的目的就是行善。
1992年發生在台北的健康幼稚園火燒車事件，一位林靖娟老師已經救出6位孩童，但是當她聽到20位還困在車上的孩童哭聲時，她又沖進燃燒的車上救出8個孩童之後，終於逃脫不及葬身火窟。林靖娟的義舉如果從康德的觀點就是善意志，其自身不因結果而減損她的價值。這種利他行動是完全基於自由理性的自由意志。
動機與結果兼具的利他
佛法的利他則是根植於動機與結果兼備的道德觀點之上。佛陀強調布施是無相布施，即不着相，一如慈濟證嚴法師所言：「付出無所求。」但是無所求付出的利他，仍是着重結果的。但這結果的衡量不見得是屬於世俗意義底下的結果。
《愚賢經》的一段記載，說明佛陀在累世修行中，都曾經身處地獄道。但是一念為善，所以上升天人，終至成佛。《愚賢經》說，佛陀有一世在地獄中受苦，但是看到一位罪人扛着火焰鐵車，一時慈心起，幫他拖拉火焰鐵車，結果被獄卒一棒打死。一棒被獄卒打死的佛陀，直接升忉利天，於無數量劫之修持後成佛。
慈心悲憫眾生，是成就佛道的關鍵。試想佛陀於這一世為地獄罪人，其甘心為另一罪人背負火紅的鐵車，其出發心並不是為了升忉利天，其出發心是不忍人的惻隱之心，是慈悲心讓這地獄的罪人去背負其他罪人的苦煉。 最重要的是那一世就是佛陀成道的起點，從此再經過累世修行之後，佛陀終成正果。這故事的隱喻為利他是動機的善與結果的善，但是這個善不是世俗的功利，而是通向至善修行的善果。這與功利主義的利他仍有極大區別。
慈濟強調志工在救災過程中要注意自身安全。不能保障志工人身安全的災區，慈濟本會是不希望志工前往的。如戰火連天，缺乏適當保護的交戰區。以佛教慈濟的觀點而言，利他之結果不能害己。利他可能害己，但是能預期的害己，卻仍然願意利他，從慈濟觀點而言，這是非常個人化的意志之表現，不應成為團體之規範。
「善經濟：利他、和合、共善」之十四
