南韓梨泰院的節日事故導致多人傷亡，在國際間戰雲密布、疫患仍未平服的情境下，令人更添哀痛。
一個西方的民粹節日，在東方的大都會釀成以年輕人為主要犧牲者的悲劇，背後隱藏着許多文化風俗的懸念。除了對當權者的問責和應變策略的檢討之外，理解世代之間節日參與感的差別，重新認取節日的意義，啟發相應的民間風俗，是療癒創傷的深切應對之道。
一場悲劇的文化反思
今年的”Trick & Treat”不幸擠壓成淚眼汪汪的的顏文字──「TT」，哀悼夭折的青春。
「你不款待我就好好『款待』你！」是懷舊的鄉鎮兒戲。它流行的年代本來就人口稀疏，小孩子以父母容許的諧謔的方式克服對鬼怪的恐懼；挨家挨戶串門搗蛋又提升了鄰里之間的幽默包容量度，間接促進社區和諧；就季候而言，更在寒暑交替之間，添上幾分熱鬧。
在人口密集的城市，民生事務都有成文或不成文的規管，而且流於商業化。新世代的年輕人要在考場較量、職場拚搏，掙扎上游的壓力非常沉重，節日的消閒娛樂是他們的解憂良方。他們成長於比較優裕的年代，於是熱鬧又窩心的大型消費活動，成為滿足認同感不可錯過的節目。可惜一旦亢奮過度，加上酒神的撩撥，就闖出禍來。
從管治角度來說，可怕的骨牌效應必須防患未然。現場的管理失誤，那些後知後覺的所謂「父母官」，實在難辭其咎！
節日與人間
如果說人是介乎「神」與「禽獸」之間的存在，那麼流行的節日正好標示出我們在這兩極之間的位置。
數數看，傳統的節日不外3種而已：一種屬於天地，例如元旦、春節、驚蟄、中秋、冬至、除夕之類；一種屬於神靈，如聖誕、清明、復活、盂蘭、萬聖節之類；最後一種屬於人間，如父親節、母親節、兒童節、青年節、婦女節、情人節、勞動節、教師節、師傅誕乃至國慶節、建黨節、建軍節以及聖哲偉人、宗族先輩的生卒忌辰等。至於其他，例如「雙11」、品牌感謝祭之類的所謂節日，根本就是消費主義的炒作，是新時代的後起之「秀」。
節日的起源在遠古。在原始部落裏，屬於天地神靈的節日充斥於歲月之中，而先哲偉人又必有顯靈事跡以徵驗其過人之處。這些神化的現象當然只是人類企望的投射而已。在宗教活動裏，有天地間的莊嚴喜悅，亦有陰森恐怖的威嚇，天堂與地獄就有賞善、罰惡的意味。
在文明的發軔階段，既要檢點人類的原始欲望，規管自身的行為，又要向危機四伏的大自然討生活，實在不容易。無法預測的天災，無可奈何的人禍，死亡、失敗、挫折、創傷、抑鬱、倉皇、疲困、無助、寂寞、無聊……都是人類的公敵。先民的聰明在於塑造神靈，召喚信仰，「為天地立心，為生民立命」（註1），為世俗點睛，貫徹起來，成為族群的規範，甚至把神靈繪在身上，作為圖騰；把經典掛在嘴邊，以表誠敬；最後把祂們供奉──其實是放逐──在神廟、殿堂裏，指定一些日子恭恭敬敬地「祭如在」（註2），熱熱鬧鬧慶祝一番。
在喜悅與恐怖之間，人類是善於取捨的──神廟與節日，名為「敬」而實「遠」之（註3）。這不錯是一種擺脫玄虛的人間自覺，但卻暗藏了墮落的先機。因為在神廟之外，可以為所欲為；節日之外，可以肆無忌憚。等而下之，具有啟示、警覺和約束意義的「節令」，變成「良辰佳節」。Holy day變成Holiday，似乎是由來已久，命中註定了。
實在怪不得現代人，我們都以高樓大廈自衛、自滿、自閉。一百幾十層的建築就叫做摩天大廈，自己的電訊發射塔比人家的高十幾公尺就沾沾自喜。所謂天地，只不過是幾幅衛星圖片的拼湊，至於鬼神，都變成了鬧劇的主角。
城市的節日滿是人間色彩，那些屬於神靈的，不斷世俗化；屬於天地的，大部分歸還天地。我們不再愚昧了，失敬之餘，對於天地鬼神，一概抽離，「遠」而考證之、研究之，甚或發揮無窮創意，諧謔戲仿，變成呼風喚雨的偶像。在這樣的人間，我們的確得到前所未有的活力和自由，然而，若抓不住人類的自覺和尊嚴，節日氣氛的轉化，除了青少年取向的消費風光，究竟還剩下些什麼刻骨銘心的意義？
一些節日的回憶
記得小時候每逢魯班師傅誕，在樓梯底營生的補鞋匠總笑著送給我們一個染得櫻紅的蒸包，說吃過了便會手巧眼靈，技藝出眾。此外，每逢冬至，家人圍在一起熱呼呼地吃黏黏的糯米飯和甜甜的湯糰。後來讀書才知道，冬至那天對北半球的人來說，是最少陽光、最難捱的冬盡春來之日，暗裏驚詫那份祝福與支持的飽滿含蓄。如今，師傅誕與我無緣，冬至的團聚又換了角色，連食物都不再那麼老套了，只是戀戀之情依舊而已。
至於下一代會認取什麼作為節日的印記，實在耐人尋味。這可能是兩代鴻溝的徵兆，經歷了梨泰院事故，我們應該痛定思痛，殷切關懷，聆聽年輕人的心事。
還有，聯合國倡議的紀念活動與人類的文明發展密切相關（註4），究竟多少人在意？
註：
1. 「為天地立心，為生民立命」：宋代思想家張載的名言：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」
2. 「祭如在」：見《論語‧八佾》：「祭如在，祭神如神在。子曰：『吾不與祭，如不祭。』」
