莊子的妻子死了，好友惠子前來弔喪，莊子卻正在分開雙腿像簸箕一樣坐在地上，在妻子靈棚前一邊敲打着瓦盆，一邊唱着歌。惠子責問他說：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」（你的妻子跟你過了一輩子，為你生兒育女，勞累終生，死了你不傷心哭泣也就罷了，還敲着瓦盆唱歌，豈不是太過分了嗎？）
莊子回答說：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨市，而我嗷嗷隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」（不是這樣的。她剛死的時候，我怎會不痛苦呢？但我一想，世界起初並無生命，不僅沒有生命而且沒有形體，不僅沒有形體而且沒有氣。在恍惚之中產生了氣，氣變成形，形體又獲得了生命，如今這生命又變了回去，宛如春夏秋冬的代換一樣。人家安然地回到了原來那個無限廣大的家，而我卻嗚嗚地哭，這就太不懂得命運了。所以我就不哭了。）
無動而不變 無時而不移
莊子認為萬物是變化的，而這種變化又是「無動而不變，無時而不移」的，世間萬事萬物無時不變，事物是相互轉化的。他說：「陰陽四時運行，各得其序。」「人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然謬然，莫不入焉，已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。」正因其承認生死的轉化，所以他才提倡「方生方死，方死方生」的觀點，在他妻子死時採取了鼓盆而歌的樂觀態度。
莊子病重，臨死之際，弟子欲厚葬之。莊子說：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」（何必呢？天地就是我的棺材，日月是陪葬的玉璧，星辰是陪葬的珠寶，萬物都是陪葬的器具，何必要埋呢？）弟子們說：「吾恐烏鳶之食夫子也。」（我們怕烏鴉、老鷹要吃您呀）。莊子說：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！」（露天不埋喂烏鴉，埋在地下喂螞蟻，要從烏鴉嘴裏搶來給螞蟻，不是偏心嗎？）
按照西周以來的傳統禮法制度和習俗，喪葬是一件極端重要的大事。根據文獻記載，戰國時代還存在野蠻的殉葬制度，貴族富豪死後都用大量的珍貴物品隨葬。事實上，貪生怕死乃是人之常情。哲學家與常人不同之處，乃是力圖超越死亡。總體而言，儒家反對患死，卻相當哀死。在莊子看來，這種哀死也是多餘的。莊子主張順生，生是自然的，死也是自然的，生既無所得，死亦無所喪。生死乃自然之事，不可人為相抗，而應任其自然而然，這就是「順生」，貪生和怕死則是非自然的。
世人應服從造化的意志和安排
莊子勸導世人應服從造化的意志和安排，順於行事，「知其不可奈何而安之若命，德之至也。」為人處世的明智之舉，就是知道某件事情是命中注定的，自己無法改變的，便放棄任何努力由它去。惟世人天生就好生惡死，往往逆天而行。莊子認為，天地萬物皆生於道（自然），人類亦然。故他將人的生死比作天之晝夜，將生稱為「天行」，將死稱為「物化」，一切都是自然而然的事情。人生於道（自然）而死後歸之於道（自然），所以樂生惡死實無必要。
作者簡介：
馮天樂，台灣政治大學歷史學系博士、香港浸會大學中國文學、語言及文化文學碩士（優異）、香港歷史文化研究會理事、中國文化研究院「燦爛的中國文明」專題作者、香港電台節目《講東講西》客席主持、《協進之聲》編委。馮博士曾主持香港電台節目《中國點點點：閱讀中國》、新城電台節目《大中華歷史》。
