開天闢地的客觀主義哲學

「生存，還是道德？」這是古今千千萬萬個心靈的掙扎。這掙扎有不同的形式，不同的程度，但本質始終是一樣的。

人類歷史上幾乎所有道德觀念，都是令道德變成人的敵人。我們從小被灌輸的觀念是：自己的利益是不道德的，道德和利益是相反的。於是，所有道德教條都不是幫你，而是害你，不是促進你的生命，而是促進你的死亡。但從來沒有人成功解釋：為什麼自我犧牲就是好的呢？

20世紀美籍俄裔小說家、哲學家安蘭德（Ayn Rand）（註1）把幾千年的陳觀腐念連根拔起，開創了獨步天下的客觀主義哲學（Objectivism）。安蘭德問：什麼是道德？人為什麼需要道德？試想像一個堅不可摧的機械人，它能像人類一樣行動，但什麼都傷害不了它一根毫毛。對這個機械人來說，沒有東西是「好」或「不好」的，沒有自己的生命這個終極價值，就不可能有任何價值。人的最高道德標準就是生命，最高道德目標就是追求幸福，而自我犧牲就是最邪惡的行為。

理性思考即為道德

客觀主義認為現實乃客觀地存在，而人的基本生存方式，就是用自己的頭腦理解現實，用理智決定行動。因此，思考就是首要的美德，逃避思考就等於逃避生命：如果你因為主觀願望而相信任何非理性的東西，你在那一刻就是逆現實而行，在減損自己的生命。人應該有情感，但情感不應是理智的主宰，而應是理智的結果：當你理性地認識到自己靠理智（而非武力或詐騙）取得成功，你便感到幸福。這種理性利己主義（rational egoism）的倫理學，安蘭德大膽稱之為「自私的美德」（the virtue of selfishness）。

那麼，我們是否不應對別人好呢？不是的。沒有人會懷疑畢彼特（Brad Pitt）和安祖蓮娜祖莉（Angelina Jolie）夫婦對慈善事業的投入，他們甚至到貧窮國家領養了幾名孩子，而這對夫婦的精神偶像正是安蘭德（他們甚至自薦拍攝安蘭德小說的電影）。愛是自身價值觀的表現。當你欣賞一個人的美德，或同情其不幸；當他的幸福使你快樂，你想愛他或幫助他，這其實是十分自私——因而十分道德——的行為。

相反，「無私的愛」非只不道德，更是不可能的。因為當你無條件、無原因、無分別地愛所有人，當你的愛沒有任何標準、價值和意義，你其實是什麼人都不愛。一個俄國思想家為了實踐這種「無私」的哲學，故意娶了一個又窮、又蠢、又醜的女人為妻，然後跟她說：「我一點也不喜歡你，我是為了犧牲自己令你幸福才娶你的。」結果，那個女人上吊自殺了。

安蘭德指出，歷史上的所有暴政——包括中世紀的宗教迫害、蘇聯的共產主義、德國的納粹主義——都不是奉（人們認為邪惡的）「自私」之名，而是舉着「自我犧牲」的集體大旗下滅絕人性的。反之，歷史上最自由昌盛的國度——19世紀末、20世紀初的美國——提倡的不是自我犧牲，而是個人成就——不論是企業家、科學家、藝術家，或是任何一個擁有自尊的人。即使美國的士兵在保家衛國時浴血奮戰，他們也不是在自我犧牲，而是為了活在自由的國家而戰，為了不做敵人的奴隸而戰。他們的目標是戰勝而活着，不是戰勝而死亡。他們不會跑到戰場上大喊：“Shoot me!”

個人權利不容侵犯

根據客觀主義哲學，既然人的基本生存方式是按照自己的理智行動，那麼在政治哲學中，人的基本權利就是免受武力逼迫（包括詐騙、違約等「間接武力」），而政府的角色就只是通過警察、法庭和軍隊，保障每個公民免受武力逼迫的權利。政府和公民都不得侵犯任何公民的權利。

在安蘭德1959年的一次訪問中（註2），著名記者華萊士（Mike Wallace）興致勃勃地說，美國在20世紀的最大成就，是建立了一套福利主義的社會制度。但安蘭德反指福利主義正令美國走向災難，她稱之為「所有人奴役所有人」的制度。

華萊士大奇：「但這些政策是大家投票選出來的啊！難道你反對民主制度嗎？」

安蘭德不慌不忙地答：「我反對的是所有事情都由投票決定。在美國的立國理念中，『少數服從多數』的原則只適用於公共事務，不得侵犯個人權利。所以我不認為多數人投票可以『投』走一個人的生命、財產或自由。我也不認為只要多數人投票支持某件事，那件事就變得正確。」

資本主義政經分離

華萊士追問：「那麼誰來選出我們的官員呢？」

安蘭德答道：「人民選出官員，這沒有問題。但政府的權力必須嚴格限制，不得用武力逼迫任何公民，除了罪犯：那些先行使用武力的人將受武力懲罰，而這正是政府的唯一功用。我們不能容許的是政府逼迫那些沒有使用武力、沒有傷害別人的無辜公民。多數人或少數人都無權奪去一個人的生命、財產或自由。我支持的是絕對、徹底、純粹的自由經濟制度。」

我第一次聽到這段話時，頓覺天搖地動。我從來沒有想過，任何政府對經濟的干預，都是用武力逼迫某些自願交易的無辜公民，威脅把他們抓進監獄，這跟把街上的行人抓進監獄，本質上是一樣的。現實中或許從未有過安蘭德的烏托邦，但她力發千鈞地為資本主義的道德地位正名，對那些挾集體之名侵犯個人自由的人，無疑是當頭棒喝。

安蘭德生於羅剎帝國，經歷過蘇聯統治，21歲隻身來到美國。她以女性之身，用自己的第四語言——英文——寫出石破天驚的《源泉》（The Fountainhead）、《巨人聳肩》（Atlas Shrugged）等小說鉅著，掀起「客觀主義運動」的思潮。（註3）在左派當道的主流學術界，安蘭德的思想當然得不到應有的尊重，但自由意志主義大師羅斯伯特（Murray Rothbard）、前聯儲局主席格林斯潘（Alan Greenspan）等人都曾是安蘭德的門生。

有一次安蘭德在美國演講時被人打斷：「我們憑什麼要聽你這個外國移民的話？」安蘭德答道：“I CHOSE to be an American. What did you ever do, except for having been born?”。的確，雖然安蘭德來自蘇俄，但她比任何土生土長的美國人都更「美國」，因為她為美利堅立國的政治制度——自由放任資本主義——建立了完整的哲學基礎。不少年輕一代的政治家，包括2012年共和黨副總統候選人保羅·萊恩（Paul Ryan），和2016年共和黨總統參選人蘭德·保羅（Rand Paul），都是讀安蘭德長大的，他們今天齊為經濟自由鼓舞呼喊。如果有朝一日，人民能夠拯救美國的立國理念，再次高舉自由的旗幟，我們不要忘記，他們是站在安蘭德的肩膀之上的。