談舞蹈要談美國美學家蘇珊‧朗格（Susanne Langer），是因為她為閱讀舞蹈提供了有用的序言，即以藝術家的工作為創作情感的（身體）符號，必須巧取，使想像性的身體動作表現無阻。符號的重要價值，正在於它們能表現超越或超乎了創作者個人自身經驗和歷史的意念。以舞蹈為符號的說法，當然會遇上對卡西爾理論的批評，包括海德格於二十年代所曾提出的，說卡西爾的符號學並未能清楚認定人性如何受到肉身的限囿，使之不能單談觀念、概念與理念形構世界。關於這一點，卡西爾在其遺著《論符號形式的形上學》中已有變調，即肯定對生命基本現象（包括肉身）要進行知覺現象學的研究（在這兒想起梅洛‧龐蒂的知覺現象學），才可為文化哲學奠下基礎。這點顯然來到了他的後學蘇珊‧朗格，為符號論補充了較為妥當的生命、情感與表現力等註腳，且為理解生命力形式的舞蹈，提供了有效的理論工具。
卡西爾或新康德主義的主觀觀念論傳統，常被指忽略了客觀世界。在藝術論的意義下，即作品在客觀世界展示時如何被評價及接收。朗格在談作品與觀眾的關係時，補充說明了藝術，包括舞蹈不可或缺的社會意圖，作品的意涵也在觀眾的直覺活動中創造或產生。朗格或許強調作品的表現力，但表現力亦不直接決定觀賞主體在其個人的直覺中會作出「翻譯」；其中牽涉的是觀者自己的情感。朗格說：「只有作品是真實的，它所表達的情感才能成為普遍；作品往往受其符號的約束。把藝術符號化，就是為觀眾提供一種孕育感情的方法」。
舞蹈展示感知的生命
依朗格的提示，任何一位觀賞者在與作品的邂逅裏感受興奮，那可以不是個人的，而是整體人類精神所可能達到的一種深度；包括作品中的社會意涵帶來的震撼和影響，那是透過無論是創作或欣賞者，都在美感直覺的過程中，掌握到表現力的形式。一個時代的藝術品皆以追求那時期最有活力、最有表現力和最具代表性的形式；當它們愈趨接近的時候，那個藝術時代便告終。這個看法相當有啟迪性。每位編舞者都在尋找表現自己的信念、理念以及情感的形式，評論家所做的，便是陳述、閱讀及掌握作品中的重要形式，認知其中與身體感知、生命力、情感、肌肉節奏、精神需求以及與社會環境的互動等關係，包括希望與失望，控訴與妥協。資深的編舞家，早已構成了朗格所說的「直覺預感」，即觀眾們在幕開之前對其作品的期待與預見；期待着的是「風格」，亦即重要的形式與結構性的表現力。
以舞蹈為一份公有的財產，是因為舞蹈所展示的所感知的生命，是不同文化的核心，是共享和鍛煉情感的場所。生命被符號化象徵化了，周遭的看似平凡的一切在舞台上顯得重要，且美麗起來。
原刊於《信報》，本社獲作者授權轉載。
