《孝經‧諫諍》有記載說，曾子問孔子，兒子聽從父親的命令，就是孝嗎？孔子不以為然，回答說，這是什麼話！「昔者天子有爭臣七人，雖無道不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道不失其家；士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君；故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！」
諍臣阻止當權者不義
引文中「爭臣」、「爭友」、「爭子」裏的「爭」，即「諫諍」的「諍」。這段話的意思是，父母做不義的事，子女見了就應盡力勸阻；只知聽父母的話，不算是孝！子女敢於規勸，父母就不會陷於不義。正如有諍臣提醒，即使天子無道；也不會失去天下，諸侯和大夫無道，也不會失去國家。而士有諍友相勸，可保不會壞了聲名。
這段話雖載於《孝經》，但也說了對上司和朋友的態度：如果明知對方犯錯，而不肯盡諫諍的責任，一味阿諛奉承、投其所好，對上司或朋友完全沒有好處。居上位者倘被只懂唯唯諾諾的人所包圍，便有犯大錯誤的危險。這道理不斷為實踐所證明；但人一旦位高權重，大多數還是愛聽恭維說話，不愛聽批評意見，於是身邊便沒有諍臣，或者即使有，諫諍也沒用。所以，當權者身邊有沒有諍臣，不是偶然的，是當權者的性格造成的。
孔子說天子有了諍臣，「雖無道不失其天下」，當中的「無道」，應是指偶然偏離了正道，而不是「暴虐無道」：如果是專橫無道的暴君，根本不可能虛心納諫，又怎會有諍臣扶助他不失天下？孔子說的顯然也不是剛愎自用至無藥可救的昏君，而是有可能從諫如流的明君。雖是明君，也不可能完全不犯錯誤；如果有人及時指出他的錯誤，他又願意虛心聽取，予以糾正，就可以避免積小錯而成大錯，諍臣就發揮了匡正扶持的作用。
任何領袖，必有過人之處，始能當上領袖。尤其是有卓越成就的領袖，很容易覺得別人不如自己高明，而周圍的人也自然地對領袖特別尊重，不會輕易提出不同的意見。英明的領袖，應當認識自己間或會有無道之失，需諍臣匡正，方可保天下不失。
原刊於《am730》，本社獲作者授權轉載。
