20世紀初是中國學術的轉型期，隨着西學東漸，中國傳統學術也開始向西方學科化、系統化轉型，側重研究的理論性和系統性。在這一過程中，《文心雕龍》因其「體大而慮周」及「籠罩群言」，是中國古代最具系統性的文論著作，而在學術轉型中脫穎而出，成為世紀顯學。
對理論著作的看法
面對學界對《文心雕龍》的重視，錢鍾書卻報以冷靜的批評態度。1979年，他在修訂十幾年前發表的《讀〈拉奧孔〉》一文時，特在文章前新增500餘字，專門對偏重理論體系的學術風尚提出質疑。
他是如此說的：
不妨回顧一下思想史罷。許多嚴密周全的思想和哲學系統經不起時間的推排銷蝕，在整體上都垮塌了，但是它們的一些個別見解還為後世所採取而未失去時效。
好比龐大的建築物已遭破壞，住不得人，也唬不得人了，而構成它的一些木石磚瓦仍然不失為可資利用的好材料。往往整個理論系統剩下來的有價值的東西只是一些片段思想。
脫離了系統而遺留的片段思想和萌發而未構成系統的片段思想，兩者同樣是零碎的。眼裏只有長篇大論，瞧不起片言隻語，甚至陶醉於數量，重視廢話一噸，輕視微言一克，那是淺薄庸俗的看法──假使不是懶惰粗浮的藉口。
如此評論既揭示了理論系統具有時效性，往往因過時而失去價值；另一方面，也揭示了理論系統中真正有價值的是只是一些片段思想，才具有可利用的恆久價值。錢氏對於理論之批判用語頗爲尖銳刻薄，如此也反映其對這類學術取向之鄙夷及否定態度。
回顧錢鍾書的學術旨趣，他的確是身體力行，一以貫之，廣泛徵引和辨析古今中外各類人文著作中的「片段思想」，作為建構自身學術旨趣的「木石磚瓦」。
可以說，錢鍾書反「理論系統」而重「片段思想」的學術取向，決定了他不會致力於建立自身的學術體系或者理論架構。
對《文心雕龍》的看法
錢鍾書並沒有專門論述《文心雕龍》的篇章，但是在他的《談藝錄》、《管錐編》和《七綴集》等著作中，曾屢屢言及。復旦大學的楊明教授對此有系統研究，很值得參考。
錢鍾書在對於《文心雕龍》之總體評價，是「蓋劉勰不解於諸子中拔《莊子》，正如其不解於史傳中拔《史記》，於詩詠中拔陶潛；綜覈群倫，則優為之，破格殊倫，識猶未逮」，意思是說《文心雕龍》對於已有的各種文學及寫作的觀點，能夠認識、分析得正確切實，並加以綜合；而在提出超越已有觀點的突出見解方面，則還是不夠的。
如此評論，既有肯定和表揚，也有所不滿。
那《文心雕龍》有哪些不夠好的地方呢？錢鍾書舉出了幾點。
第一是他認爲該書並沒有收納小說和佛經翻譯，是為美中不足。他認爲：
然《雕龍•論說》篇推「般若之絕境」，《諧隱》篇譬「九流之小說」，而當時小說已成流別，譯經早具文體，劉氏皆付之不論不議之列，卻於符、簿之屬，盡加以文翰之目，當是薄小說之品卑而病譯經之為異域風格歟？……小說漸以附庸蔚為大國，譯藝亦複傍戶而自有專門，劉氏默爾二者，遂使後生無述，殊可惜也。
第二就是認爲《文心雕龍》中的某些見解，古人早已言之，並無新意。例如「情以物遷，辭以情發」，錢鍾書說這情、物、辭便是陸機《文賦》的意、物、文三者；而「意（情）內而物外，文辭則發乎內而著乎外，宣內而象外」，則猶如《墨子》之「舉」、「實」、「名」，這些概念前人早已論及，劉勰不過是新瓶舊酒而已。
第三是有關文中的行文構思，錢鍾書也有不同意見，譬如《神思》云：「獨照之匠，窺意象而運斤」，這是「意象」見於古代文論的最早例子，而後人均用今日之「意象」含義去理解劉勰的原意，即是意中之象，或腦海中浮現的形象，乃意與形象的結合。
但是錢鍾書明確表示不同意此種意見。他說：「劉勰用『意象』二字，為行文故，即是『意』的偶詞，不比我們所謂”image”，廣義得多。只能說劉的『意象』即『意』，不能反過來。」
錢鍾書認為《神思》中的「意象」就是「意」，綴一「象」字，成為雙音語，只是駢文行文的需要罷了，是為了與上文「尋聲律而定墨」的「聲律」對偶。也就是說，錢鍾書不認為劉勰的「意象」是指「意」與形象的結合。
錢鍾書更舉出例子予以説明：
例如「盈盈一水間，脈脈不得語」，是有「象」有「意」的好詩，「良時不再至，離別在須臾」，「人生無百歲，常懷千歲憂」，「前不見古人，後不見來者」等，都是好詩。但「象」似乎沒有，而「意」卻無窮。不一定。因詩文不必一定有「象」，而至少應該有「意」。文字語言的基本功能是達「意」，造「象」是加工的結果。
故此有形象和沒有形象，都可能是好詩。
當然，錢鍾書對《文心雕龍》也有甚多稱許之詞。例如多次言及《隱秀》篇，予以相當重視；對於《麗辭》篇也予以表揚，「以為駢體說理論事勿克 「盡意」、「快意」者，不識有《文心雕龍》、《翰苑集》而猶未讀《史通》耳」，非常贊同劉勰對駢偶藝術合理性的論證。
總的來說，錢鍾書對於建構理論體系毫無興趣，且心存懷疑；對於《文心雕龍》，既有肯定和表揚，也有不認同和不滿意之處。而他的自我定位，只是限於評點和批評，而不是取而代之，寫出另外一本《文心雕龍》式的著作。
胡文輝將錢鍾書視爲「現代的文心雕龍主義者」，錢氏的確具備如此能力，但這肯定非其學術旨趣之所在，是「不為也」，而非「不能也」。
錢鍾書 2-2
