《六祖壇經》：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
兩、三年前我的佛教皈依師父說我應該開始準備人生的另一階段，當時我有點錯愕，其後不時就面對身邊的人、很久未有聯絡的人和間接的朋友生病、離世的消息，有些令我傷感，有些令我覺得震驚，才明暸師父的深意。
其實理想及目標都是我們的心制定的，《華嚴經》說︰「一切唯心造。」不妨探討佛學裏的多種調心方法能否疏導負面情緒，嘗試讀經和去一些佛教道場參加禪修或是念佛共修。
佛陀教我們一切事物都是「真空假有」，禪宗的《金剛經》、《心經》在這方面論述得很透徹，禪修者觀察花開花落的枯榮而了解生命的循環不息。
日漸頻繁的天然災難，有多少因素是來自我們的貪慾，破壞了大自然固有生態的因果呢？
集體調控物慾，多注重環保，就可能鳥語花香，那就是現代大德聖嚴法師和一行禪師推動的「人間淨土」。一切由心造，人類的共業是善是惡，要共同努力，我們每一個人都有因果責任。
中、青年時代的生活行為取向是一個重要元素，活在孤獨中、與社會和他人隔離、過分沉默寡言，甚至聽人家說話也少的人，老年時出現認知障礙症的概率是較高的。
學佛當然是想解脫人間之苦，斷離煩惱。我們要想着目標，自然地隨着佛陀的教法過活，就不會把念頭糾纏在禪坐會不會腰痠背痛，未守戒律就怕破戒。
雖然佛教徒可能覺得這個「佛系風」有點斷章取義，而且偏向得過且過的消極；但是樂觀點來看，以「佛系青年」描述自己的年輕人，對佛教的看法是正面的，也是接引更多人認識佛法真諦的契機。
孤家寡人的快樂只是一種無窮盡的慾望，能與人分享的快樂才是真實的。
宗薩欽哲仁波切說，任何方式的禪定，最終目標都是共同的，就是得到智慧。
淨土本來在心中，心淨人間就是淨土。
我感覺家裏放了鮮花或其他植物，心情會自然地放鬆一些。
除了為追求高增長而忍受污染過度的產業，我們不斷放縱物慾，購入很多非必要的物品，製造廢氣和廚餘，增加垃圾和廢物料，也是今天「業報」的「惡因」之一。
經常到郊野感受不同的節令和欣賞觀察花草的枯榮來正視無常，從而善用生命和時間，就已經是很好的修行了。
我們都容易對自己的不當身口意業「從輕發落」，但其他人對自己的不是之處就耿耿於懷、怨懟，甚至要報復。
作為相信輪迴的佛教徒，我認為醫療專業也是今世累積福德的善業因緣的人。
在現今社會，不少人只用簡單的網絡文字與人溝通，又傾向只願聆聽和自己立場一致的看法和言論。能夠做到願意傾聽和為人分憂，或能幫到有精神困擾的人，就可算是善知識、結善緣的有心人了。
很多人參加團體舉辦的覺醒研習班，參加後感到安靜平和，但之後難以將學過的智慧融入生活。
懂得養生之道，應該才是活好中、晚年最重要的開端。
我們的社會較多人覺得生活有壓迫感，情緒容易起落，人際關係緊張，到底全是客觀環境催化出來，還是我們的心比較紛亂？
不要誤會香港的建築師只是專注賺錢，設計納米樓，只以用盡地積比例為目標。那些年輕建築師都認為，建築學是藝術和實用需要的混合產品，平衡美學和經濟考慮是專業的考驗。
有興趣的讀者不妨「茶主打」和「花主打」兩類禪會都一試，看自己在哪種模式較容易進入狀態。
「罪」是可以成為過去的，世間的罪名是可以在受刑後被原諒的，甚至可以透過俗世的技巧和方法而洗脫的。
真心本性是與大自然分不開的，我們大部分人住在石屎森林，心又帶着沉重的物慾枷鎖。
日本茶道的禪意較在程式和整體環境中發揮，中國茶道的禪意較注重在泡茶的色香味的變化中來體驗。
我曾經提議每天留15至20分鐘給自己獨處，把自己內心當作第三身交流。在介紹藥師佛的時候，也講過我生活或飲食放縱致病，就會向受痛苦的器官道歉，提醒以後不要自己弄壞身體。 我認識一位元法師曾經有這樣的開示：如果我們點菜過多，吃不下就盡量處理和帶走，不要勉強進食弄至過飽；廚餘雖然是浪費，但令到腸胃不適就更浪費健康。我覺得很有道理，現在我盡量精算點，吃到不夠菜時才加，環保又健康。所以和自己的內心對話，既可提升精神生活，又可改善在世間的陋習。 跟五臟六腑對話 見「本來面目」 我們愛自己的肝臟，所以不酗酒；愛自己的鼻腔和肺部，所以不抽煙；我們禮拜藥師佛，頌習《藥師經》，注意健康，愛惜身體，是我們想多留在世修行，也或多或少對世間和這個身體有所依戀，觀察我們身體各部分的狀態時，學佛人也可能了解到我們這個身體是只是一個因緣和合的組成物，是地水風火空識（六大緣起），是眼耳鼻舌身意（六根），身體隨着年紀退化，心識更是不斷轉動，體會佛陀所說的一切皆空、無常，生命只是一剎那、一剎那的斷續，所以毋須太執着，太自我。 當代禪門巨匠星雲和聖嚴師父都非常注重人間佛教，佛法是不能脫離世間的，所以我們修行必會是精神和世俗生活交錯的。禪宗透過參話頭、參公案，禪師壓迫着弟子即時回答「我是誰」，是希望弟子能了悟真理，不要糾纏在固有思想內，就是見到未被世俗蒙蔽之前的「本來面目」。 《最後14堂星期二的課》 淡定面對死亡 香港曾經多次公演改編自暢銷書《最後14堂星期二的課》的舞台劇，很受歡迎，是描述一個臨終的人的生死觀。主人翁摩利的信仰不是佛教，但他的生死觀和生命觀有與禪宗脗合之處，他與人相處，為人和氣謙卑，寬恕人也寬恕自己，提議每個人都應思考「我是誰？」他觀察一株小芙蓉，了悟花開花落是大自然的一部分，而自己的生死也是大自然的一部分。 透過摩利，作者表達他對擁有慾和貪慾的看法，認為物質慾望是希望炫耀。摩利說：「你是要炫耀給上面的人看，他們終究只會看不起你；如果你是要炫耀給底下的人，他們只會妒忌你。身份地位不能帶給你甚麼，惟有開闊的心，才能讓你和所有的人自在相處。」藥師佛治我們的虛妄傲慢心，也開了「謙讓作小」藥方，如能達到相似的心得而又能付諸實行的話，生活就輕鬆得多。 原刊於《晴報》，本社獲作者授權轉載。
我們一般有宗教信仰的，都嚮往身後的理想國度；但是對這個有生老病死之苦的塵世也總有點依戀，希望多留在世間，所以我們禮佛時會祈求健康長壽，有病時更會「臨急抱佛腳」。
如果甚麼都怕花時間，對生活興趣都是故步自封，就不容易培養出創意，所以不妨多給自己接觸新事物的機會。
我一次偶然在午飯時間參觀在東京商業區的增上寺，就看到好幾十個不同年齡的上班族，各自坐在主殿的椅子或蒲團上休息、打坐、靜坐、冥想，各適其適，大多數人走出寺門時都好像較輕鬆和愉快。
