在我們當前的教育中，相對而言，我們更缺乏對人文精神、人格養成、人生發展的教育。理解人文價值，堅守人格底線，反省人生意義，應該成為每一個受過教育的人的必修課。
我們之所以送孩子上學，並不是因為孩子必須要上學，而是因為他（她）要為未來的生活做好充分的準備。接受教育，是一個人為了實現人生目標而必須經歷的過程。
教育改變命運，有兩種解釋，一個是教育提高了你的能力，改變你的命運；一個是教育給了你學歷，這個學歷説明你改變了命運。
21世紀中國開始全面邁入了小康時代。小康時代，是感性需求全面升級的時代！小康經濟是感性經濟，因此這個時代企業家的感性質素，對整個企業的生存發展，是生死攸關的影響。
你要有一個決心，就是「做自己學習的主人」，今天做自己學習的主人，明天你才能成為自己人生的主人。
創新人才的教育僅僅靠知識積累是不夠的，教育必須超越知識。對於創新人才的教育，有3個十分重要的因素：知識、好奇心和想像力、價值取向。
別人的教育是在培養能力，而我們的教育是在灌輸知識，這才是中國值得深思的部分，這才是中國未來需要警惕的地方！
父母、老師們必須了解，學生的學習動機不應只是單單考高分、考不好會讓父母失望等，這些真的是很短期的目標。
文化是心靈裏面的事，對孩子的教育不僅是課本、課文，很多文化是需要感受的，文化教育才是真正的以人為本，需要想更多的辦法讓孩子從小心靈裏就有文化的情感和情懷，這是建設文化強國的根本。
不要太糾結於發音或是口音的問題，聽得懂，說得出，能閱讀，能寫作就可以了，因為決定你英語能力的上限絕對不是發音。
育兒是場馬拉松，起跑線有兩條，終點線也有兩條，孩子從父母的肩膀上出發，父母依照孩子的發展規律引導孩子開始長跑，跑到孩子可以獨立生活，追求幸福的終點為止，這就是父母的任務。
從北京到吉隆坡，國際化成為一個舉國上下努力追求的目標。但是，慢一點，究竟什麼叫國際化呢？我們不妨來看看龍應台這篇文章。
若教育者對教育特色或差異的追求極端到這樣一種程度，只求特色，不重共識，不尊重規律，為特色而特色，為創新而創新，那麼就會捨本逐末，將特色創建活動引導到完全錯誤的方向。
武俠小說的讀者一般會有一種幻想，一旦自身受到委屈、受到欺負，就幻想能有俠客來幫他鳴不平。金庸希望，讀者應該想像自己就是一個俠客，一個好人，一個有本事的人。
有人說，金庸吝嗇，但對於教育，他一直默默付出。他還告誡同學們要安心做學問，不要有為了掙錢、為了發財而做學問的念頭。
對一個中國學生來說，美國課堂是陌生而又有趣的，只要有足夠的信心和積極的態度來適應美國課堂的文化，就能收獲很多。
改革開放以來，在人才強國戰略和望子成龍思想的影響下，加強兒童的早期教育成為一種普遍的社會風尚。這很可能是許多獨生子女缺乏溫柔寬厚的性格、不容易與別人和諧相處的一個重要原因。
我的擔心是，今日的學生在將來回憶自己的人生歲月時，腦中不再會出現值得感念的老師形象。
我理解的人文精神，簡單地說，就是「以人為本」。也就是說，要把人放在最重要的位置上，要尊重人的價值。
現在一提到某個學科或某項研究課題，最常出現的問題是「有什麼用？」以這個標準來衡量，那麼這次會上不斷提到的那些清華引以為驕傲的大師所做的學問，或賴以成名的著作，都經不起一問。
莊子說：「道術將為天下裂。」今天世界的道術，則全為人人各自營生與牟利。德性一觀念，似乎極少人注意。職業為上，德性為下。從事教育工作者，亦被視為一職業。
希望來自不同國家和地區、不同文化背景、持有不同觀點的耶魯人都能享受耶魯大學帶來的權利，同時在校園外也能實現自己作為耶魯公民的義務──抱有好奇，善於傾聽，尊重文化，服務他人。
創造力的培養需要學習新的知識，我們需要學習大量的知識才能夠有創造力。有沒有教育方面的一種靈丹妙藥，能夠幫助我們所有的人能夠變得具有創造力，能夠解決那些看似不可能的問題呢？
中國父母所說的教育「有用」，多指的是立竿見影式的馬上有用。衡量知識的尺度，是以分數、考級和升學為標準，有助於此則有用，無助於考試則無用。八個字形容我們當下的教育：「急功近利、急於求成」。
教育是什麼？教育是為生命存在的。我們把人的生命分成：自然生命、社會生命和精神生命。
我們說「教育改變命運」，那麼，究竟受教育和沒受教育的差別在哪裏呢？
你最終這一輩子有多大成就，首先取決於你的時代。你不能把控時代，因為你不能選擇自己出生的時代，而有些事你能把控，比如教育，你是可以把控的。
這個時代，讀書無用論正在興起，教育還能改變命運嗎？如果教育不能改變命運的話，那我們階層是不是固化了？
要根據孩子的特點來教育孩子，喚醒孩子內心的種子。
中國教育的毀人不倦的癥結，似乎連瞎子都看得明白問題在哪兒。然而，易中天喊出「我反對勵志，反對培優，反對成功學，反對望子成龍」。
