我們修行，無論是哪一個法門，都是從觀察內心，由了解緣起性空、放下小我（我執）開始。
學佛若想付出自己最大的力量去為眾生服務，一定要先破除小我的障礙。好像一隻雛雞必須啄破蛋殼，才能脫殼而出，然後從小雞長成大雞，繼續延續新生命。
不管對名也好、對利也好、對情也好，感受到內心對任何東西的欲望升起時，先覺察它的存在，不去抗拒，接着感受是否真的有必要去滿足這個欲望？會否有人因此而受損害？
人與人之間的相處，最重要的是要有良好的溝通，千萬不要在事情還未清楚時，就覺得是別人的錯。
有人問我的攝影風格是什麼？其實我沒有風格，如果真的要說的話，就是自然，我的風格只是隨順自然一直地變。假如太著重個人風格，就像修行時放不下自我的執著，會容易變成固步自封，很難更進一步。
學佛禪修只學不練是永遠無法獲得佛法帶給我們真正的利益的。
做任何事情，都不能只做表面功夫，必須要用心投入，效果才會發揮得更好。
在對一切事物的執着之中，自我的執着是最難覺察到的。
平常的人都是放大自己，如果讓人看起來不舒服，那就是因為我們把自己放得太大了，而心胸卻狹窄不堪。其實人應該縮小自我，而心要不斷地擴大，乃至能包容普天之下的眾生。
假如老是覺得自己做不到而不起步，便永遠也不能到。這令我想起曾經聽過的一個故事。
有些人窮盡一生精力鑽研佛學，三藏十二部讀到滾瓜爛熟，瑯瑯上口，佛法說得頭頭是道，但卻沒有切實修行。
學佛的正知見，就是不刻意追求任何成就；簡單來說就是重視過程，努力做好每一件事，而不要執着結果。這樣的話，就不會被害怕失敗的情緒困擾，只是專心一意去做，成功的機會反而會大很多。
經云：「萬般帶不去，唯有業隨身。」自己修行自己得，自己做的功德自己受用，不要等到身後讓子孫替你做。
善惡還是在我們的一念心，要怎樣修正自己的言行，怎樣保護眾生，使之避免錯誤的觀念和行為，這都是我們的責任。學佛沒有其他，就是「守護一念心」，所以，還是要多用心！
有些人平時看似很放鬆，其實一直有着時刻覺察的心，不會因為外在環境而放逸或迷失自己，也不會因為執着而表現得過分投入，看起來安住平穩，這就是將禪法運用在生活當中。
為什麼禪宗要以心傳心？就是因為很多道理無論怎樣講，都不能百分之百說得清楚，學佛最重要的一點，就是要有實際的體驗，而不只是聽來的理論。
僧團除了傳法，還有團結信眾，和顯示人和的典範作用，因為人有很多習性，有群組就有人事問題和煩惱。
千萬不要以為收到祝福，你們就會得到健康、開心、幸福和財富，世上沒有不勞而獲的事。
人生無常，免不了生、老、病、死。過了一天，表示我們的生命已減少一天。因此，我們不能讓時日空過，而要好好把握每一個學習的機會。
雖然學佛的人大部分都會唸：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更待何生度此身？」但是很多人都是知易行難的。
現在活在一個充滿分化甚至是撕裂的社會氣氛之下，一個煩惱熾熱的環境的形成，是社群的共業，作為一分子，大家都難脫與這個因果的關係。
你應該讓父母放心，萬萬不可讓幾十年的感情就這樣喪失掉，忘記父母的恩情，那是不對的。
如果我們想減低自我意識，就必須在「想」上作調理、提昇，這樣在行為上我們才能有所改變。「簡單來說，便是在做出行為之前，我們要想想做的這個行為，對自己及他人會造成什麼影響。」
