墨子認為，每個人在接受教育的權利上應該是平等的，主張「有道相教」、「有道者勸以相教」。即凡有道德學問者，應不拘形式，不論智愚、貴賤、貧富，隨時隨地教誨他人或彼此互相教導。墨子的邏輯是：求善者愈少，教人行善就更有必要，「有道以教人」，來者即「教」，不來者也可「往教」。這比孔子的「有教無類」更具有積極施教和勇於奉獻的精神，更具有平民性的色彩。比較來說，相對於孔子的「束修不備以及不主動求學者則無以施教」更為進取，更接近現代普及教育的精神。
這是一種「有道相教」的平民教育，與「為義兼士」的素質教育、「救國濟世」的目的教育、「文理兼備」的內容教育、「述而且作」的實踐教育等都是墨子重要的教育主張（註1）。本文主要嘗試探討墨子的學習觀，上述內容較屬於探討教育的性質、功能或目的，所以都不作討論了。
學習和思考的關係
在學與思的關係上，孔子曾說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」儒家在教學過程中總體上是講究學思結合的。而墨家在學思的廣度與深度上都有突破與拓寬。墨子指出「故」的概念，就是要求學生學習時能夠探明事物的原因，要不僅「知其然」，而且「知其所以然」。在《墨子》一書中，提出「何自」、「何故為」、「何以為」、「何以知之」，這就是要求人們開動腦筋，多加思考，注重學思並重，學思結合，學思並用。墨子之重「思」的最顯著特色，還在於他研究和掌握了「思」的工具之學——墨家辯學（邏輯學）。
在這裏試舉「何故為」（《墨子·公孟》）一例說明。子墨子曰：「問於儒者：『何故為樂？』曰：『樂以為樂也。』」子墨子曰：「子未我應也。今我問曰：『何故為室？』曰：『冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。』則子告我為室之故矣。今我問曰：『何故為樂？』曰：『樂以為樂也。』是猶曰：『何故為室』？曰：『室以為室也』。」
從上述對話可以看出，墨子對一個話題「何故為」的探討，尋根求源，意在探尋問題的本質。從《墨子》全書來看，可以清晰地感受到這種嚴謹濃厚的墨家辯學氣息，也可以體悟到墨子思考問題的深度和廣度。
墨子後學對「辯學」的界定是「夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求群言之比」。墨子強調「以名舉實，以辭抒意，以說出故，以類取，以類予⋯⋯以往知來，以見知隱」，認為思考有三種形式，即「以名舉實，以辭抒意，以說出故」，用名稱反映事物，用言詞表達思想，用推論揭示原因。提出和研究了概念、判斷、推理等邏輯問題。而思考的基本方法是「以類取，以類予」。按類別歸納，按類別推論。
主動和被動的教導和學習
「公孟子謂子墨子曰：『君子共己以待，問焉則言，不問焉則止。譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴，』」墨子認為，扣與鳴之間有三種情況，「扣則鳴，一也；不扣則不鳴，二也；雖不扣，亦必鳴，三也。」⋯⋯墨子更主張「雖不扣，亦必鳴。」更強調「強行」、「強為」， 「今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，恬漠待問而後對」，墨子認為被動施教的弊病不僅是施教者之過，而且還可能危害社會。因此主張「不扣則鳴」，強教於人，「遍從人而說之」、 「今夫世亂⋯⋯不強說人，人莫知之也⋯⋯行說人者其功善亦多，何故不行說人也? 」
墨翟還特別重視「強說人」的積極教育態度。一方面，就一般的「上說下教」而論，他的「遍從人而說之」，與儒家的「禮聞來學，不聞往教」恰成對比。一方面，在教育教學問題上，他對儒家所採取的「君子若鐘，擊之則鳴，弗擊不鳴」以及「叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴」的被動答問的教學態度，堅決反對。墨翟主張教師要採取主動積極的態度，不僅有問必答，並須「不叩必鳴」。
墨子闡述了環境和教育對人性形成的影響，他以染絲爲例，「染於蒼則蒼，染於黃則黃，所入者變，其色亦變」，來說明「士亦有染」，所以「染不可不慎也」 。這就是著名的「染絲說」，在他看來，先天的人性不過如待染的素絲，有什麼樣的環境與教育，就能造就什麼樣的人。
關於「學」，墨子的認識是「必強為之」。這可以從《墨子·公孟》中的對話看出：「有遊於子墨子之門者，子墨子曰：『盍學乎？』對曰：『吾族人無學者。』子墨子曰：『不然。夫好美者，豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強為之，夫義，天下之大器也，何以視人必強為之？』」
這番對話亦能說明墨子秉持的「學」的重要內容之一是「義」，不應「吾族人無學者」而放棄，應需「何以視人必強為之」。這也從一個側面反映出墨子認為「學」的主體應該努力有為，而不要過於環顧周遭，受制於左右，隨波逐流。認准了，「必強為之」。同時，墨子指出「其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。」表明了學習時應具有的心態。
從上述可見，墨子主張主動的教導和為「義」努力有為的學習，另一方面墨子認可「教人學」，強調教導應是主動的，反而學習被描述為被動的了。
個別差異的處理
墨子主張教學要從學生的實際出發，應用日常社會生活和工農業生產的經驗，較能啟發門弟子的思想，亦較易為其他人所接受。因材施教，發展個性，下列具體提出兩個例子：
第一，在回答他的學生治徒娛及縣子碩二人問「為義孰為大務」的言辭時說：「譬若築牆然，能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣，然後牆成也。為義獨也是。能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然後義事成也。」
第二，有二三弟子再向墨翟請求學射，他認為國士戰且扶人，猶不可及，告誡弟子不可同時「成學」又「成射」。
這些例子說明，墨翟教學注意量力，既要求學生量力學習，也要求教者估計學生「力所能至」而施教。只有根據學生的具體情況，使能力不同的學生，在不同的基礎上，做到可能「成學」者成學，可能「成射」者成射。對教師講，這也是「因材施教」。至於不允許學生同時既「成學」又「成射」，也具有使學生學習要「專心致志」的意義。
墨子認為，人的材性不同，就給予不同的教育，他們就會展現不同的才能，大家通力合作，天下就會無事而不可為了。因此，必須根據學生的天資、興趣、個性、知識水準、接受能力和心理狀態分別地加以因材施教，揚長避短。同時墨子還提出因材施教要因宜因時而教，正如墨子答禽子時說：「多言何益，為其言之時也。」
學習的來源
關於知識的來源，《經上》指明：「知：聞、說、親。」《經說上》又解釋為：「知：傳受之，聞也；方不障，說也；身觀焉，親也」。就是說，人的知識來源有三種：一、親知，即親身經歷得來的知識，又可分「體見」即局部的與「盡見」即全面的兩種。二、聞知，即傳授得來的知識，又可分為「傳聞」與「親聞」兩種。三、說知，即推論得來的知識，這種知識不受方域語言的障礙。
這三種知識來源中，以「親知」及「聞知」中的「親聞」為一切知識的根本，由於「親知」往往只能知道一部分， 「傳聞」又多不可靠， 所以必須重視「說知」，依靠推理的方法，來追求理性知識。這對於人們的認識事物，作了明確的分析。
註1：請參考http://www.xinmojia.com/forum/read.php?tid=2441墨子教育觀探究。本文是繼上一篇探討孔子學習觀的文章，希望能系統地分析影響我們華人學習觀的人物和著作。
（封面圖片：網上圖片）
