人們總是不斷地追求，但「有求則苦」；有了欲求，心中就會煩惱着目標是否能夠達成，這就是「由愛生憂」；一旦事情如意完成之後，又擔心會失去它，這便是「由憂而怖」。
愛財利而生憂，由憂而生怖
曾有位企業家，他賣了一塊市價1、2億元的土地，交易後，心中非常不安，一再地叮嚀對方：「買賣土地的事，千萬不要讓別人知道！」買主說：「賣土地是正當的事，這些錢也是你該得的，為什麼這麼害怕？」他回答：「我怕別人知道我有錢而對我不利！」
最初他以極低的價錢購進這塊土地，隨後逐漸飆漲，等到漲至高價時，他又急於賣出獲利；可知在這過程之中，他已飽受了地價起落的煩惱。等到土地高價賣出後，又害怕別人知道而遭綁票或對他不利，這不就是「由愛財利而生憂，由憂而生怖」嗎？
如此的人生，累積這麼多錢財，不過是為了一息尚存時的慾望，卻不知這口氣究竟能夠維持多久，什麼時候會斷絕？而許多人就為了這口氣而愛、欲、憂、怖，這就是不能體會無常的眞理，因而如此憂懼不安。
無常的利劍 常在咽喉上
佛陀在世時有一位弟子，原本在國王的果園中當園丁，照顧園裏遍植的四季果樹。因為國王非常喜歡吃水果，所以特別注意果園裏的工作，他下了一道命令：「水果未成熟時不能摘，也不能讓果實過熟而掉落，否則照顧果園的園丁就要人頭落地。」
國王三令五申，嚴格規定園丁照令行事，令園丁鎮日惶恐不安，實在受不了這種刀口下的生活，於是越牆逃走，逃到佛陀的精舍，懇求佛陀讓他出家，佛陀非常慈悲，就答應讓他留下。
可是，這位園丁出家後卻不肯修持，別人打坐時，他說腰痠背痛不能打坐；講解戒律時，找盡藉口不肯去聽；大家在唱誦時，他也不願意參加。
佛陀知道了，就來到他的面前呵斥他：「你在刀口下生活，能夠警惕到生命無常，離開了刀口的威脅就毫無畏懼；其實，無常的利劍，隨時都在你的咽喉上；一口氣出去不再吸進來，生命也就結束了，即使你能逃離果園，也無法逃過無常！」
佛陀在世時，弟子必須覺悟無常的眞理，自己下功夫修持；現在的人也是要依靠智慧，看開、放下，否則仍會陷入「由愛生憂，由憂生怖」的漩渦中。
「命如果待熟，常恐會零落」，人生無常苦多，若只憂慮於「待熟」與「零落」之間，不如把握當下，用心踏實地過每一分秒，心無愛欲便無憂怖。
原刊於《生命的至情 第二集》，本社獲作者授權轉載。
