香港人愛到日本旅遊，狂熱程度令不少人戲言到日本彷如「返鄉下」。疫情之下，各位讀者「返鄉」無期，不如看看一眾來自中國的神靈如何在日本「落地生根」，下次有機會到訪當地神社、寺廟時，也可順道「探探同鄉」，尋訪一下這些「漢神」的身影。原來早於江戶時代，中國的神靈已漂洋過海，東渡日本。衪們入鄉隨俗，在經歷大規模改造後，逐漸被納入日本民俗及宗教系統中。時至今日，衪們的足跡仍然遍佈日本全國各地。中大學者吳偉明教授在其新作《和魂漢神：中國民間信仰在德川日本的在地化》正正是探討這個有趣的現象。
藥妝店與神農的淵源：由大阪道修町談起
說到大阪，想必香港人對道頓堀、心齋橋不會陌生。距離道頓堀不遠之處，有一條以藥品批發聞名、製藥公司林立的街道──道修町；其中設立的少彥名命神社，正正供奉了中國的醫藥先祖「神農」和日本藥神「少彥名命」。各位在日本各大藥妝店瘋狂掃貨時，可有想原來日本藥業的緣起，竟然和人所共知的神農有莫大淵源。
神農向來被中國醫家奉為祖師爺，而在日本同樣獲醫師及藥業者的拜祭。近世大阪道修町藥商將日本藥神少彥名命與神農混同，而且一起祭祀，並稱少彥名命為「神農氏」（神農さん）。他們自1727年組織社團「神農講」（亦名藥祖講），1780年正式將少彥名命及神農合祀，並成立少彥名命神社，神社內供奉少彥名命及神農的畫像。《少彥名神勸請尊社書》（1780）記：「少彥名神為本朝醫藥之祖神，在異朝為神農氏成其醫藥之祖。」神農在日本同時是酒神及溫泉之神，這大概是因為少彥名命是酒神及溫泉之神之故。
1822年大阪霍亂（日本人稱「虎狼痢」）猖獗，道修町舉行首次神農祭祈求平安，並派發用虎頭骨做的藥丸（「虎頭殺鬼雄黃丹」）及稱「神農之虎」的紙老虎護身符。仿照明清習俗，自1822年起醫師們在每年11月23日（冬至）舉行神農祭。京都醫師茅原定在《茅窻漫錄》（1833）記曰：「此邦之醫者，每年冬至之日稱神農祭。食用赤豆餅、赤豆飯，又用酒肴盛饌之具，集親戚交友賀宴，成為常例。」這種形式基本上依循中國明清習俗。
除此以外，江戶時代民間有掛神農畫像醫治小兒麻疹的習俗。浮世繪師歌川芳藤在〈麻疹禁忌〉（1862）附當時流行的麻疹繪，畫中母親與子女一起看神農掛畫以防麻疹。
關羽東渡：以長崎為中心的關帝信仰
關羽作為三國時代的名將，死後受人敬仰，同時兼文、武、財的神德，在中國可謂家喻戶曉。當關帝信仰傳至日本，也因為其忠義形象跟武士道倫理相合而備受重視，常見於不同寺廟、祭典等場合。橫濱中華街內的關帝廟應該是最為華人熟悉的一個關帝景點。不過，追溯至德川時期，日本關帝信仰其實是以中國商人聚居的九州長崎為中心發展。
當時，來自中國的「唐船」抵岸後，唐商赴唐寺拜祭是慣例。唐商一般將道教或佛教系統的神靈木像安奉在船上，抵岸後將神像暫放唐寺，返航時取回。長崎四大唐寺（崇福寺、興福寺、聖福寺與福濟寺）於農曆5月13日祭關帝，其中以聖福寺的規模最大。自1734年起，聖福寺依明清習俗，於每年農曆5月13日慶祝關帝誕辰，祈求海上安全，是當地一大盛事。關帝誕的儀式包括上香、獻祭品、舞獅及僧人背誦《關聖帝君覺世真經》；儀式雖在佛寺舉行，但容許信徒們在祭祀後享用胙肉。1784年，關帝誕改為一年兩祭，除5月13日外，還加上1月13日（關羽死忌日），可見「關二哥」在當地的影響。
及後，近世九州、關東及近畿也陸續可見關帝的身影。日本三大祭之一的大阪天滿宮天神祭，會擺置逾兩米高，製造於德川時代的關羽歌舞伎木偶像（御迎人形）於船上；大阪天滿宮還安放御迎人形關羽木版畫。同屬日本三大祭之一的江戶神田祭則有關羽的山車（神輿）。
及至今天，黃檗宗佛寺仍是關帝信仰的重鎮。大阪黃檗宗清壽院（俗稱南京寺）在1764年由來自福建的大成和尚（1709–1797）出任主持，院中關帝像由大肩和尚從中國請來，於每年5月13日祭祀關帝。清壽院後來增設關帝廟，建築以中式風格為主，包含日本社廟元素。清壽院的關羽像因為傳聞十分靈驗，大受民眾歡迎。
青出於藍：不存在於中國的鍾馗祭日
鍾馗是另一著名的中國民間信仰人物，集殺鬼、辟邪及治病的功能於一身，被道教封為「驅魔帝君」。傳到日本之後，鍾馗形象亦隨之演化，成為日本神道及佛教體系內的一部分，擁有鍾馗大明神、鍾鬼及正鬼等不同身份及稱號，備受供奉。鍾馗在日本一些地域甚至成為風神、福神及性神，當地更出現中國沒有的鍾馗祭日，部分習俗至今可見。
正鬼神社位於新潟東浦原郡鹿瀬町，「正鬼」的日語發音跟鍾馗相同，有說應是從鍾馗演化而來。該神社有拜祭由稻草扎成的正鬼大神，其生殖器異常巨大，給鍾馗加添保祐生育及豐收的功能。婦人欲生子，則撫摸鍾馗生殖器三次；生病的人就會將名字及病情寫在紙上，塞進草偶以祈求痊癒。從德川後期開始，鹿瀬町集落於每年2月11日或3月13日舉行鍾馗祭（正鬼祭），期間會演奏神樂〈鍾馗〉及上演須佐之男命擊退大疫神的神劇，可見村民將鍾馗與須佐之男命混同。鍾馗祭是日本一些地方的獨有風俗，而值得注意的是，中國反而沒有專門祭祀鍾馗的祭日。
另一個例子為東京葛西神社（舊名香取之杜、香取宮、香取神社），該神社有一尊鍾馗石雕像，它製於1695年，身高111公分，是常見的右手提劍，左手捉小鬼造型。石上有銘文曰：「奉造立鍾馗為惡魔降伏。念佛講中結眾，同行41人。元祿八乙亥七月十七日，金町村施主敬白。」可見是一班信佛的村民為辟邪除魔所立。信佛者把石像安奉在神社而非佛寺，是神佛習合的表現。
新書介紹
書名：《和魂漢神：中國民間信仰在德川日本的在地化》
作者：吳偉明
出版：香港中文大學出版社
出版日期：2020年11月
簡介：
伏義原來是忍術和茶道的始祖、神農竟然變成兩神及溫泉之神、關帝化身為佛教護法及海上保護者、鍾馗則成了武士的時尚指標……
一眾「漢神」離鄉別井、遠渡東洋，祂們如何接受日本文化的洗禮？又怎樣改變當地文藝和民俗面貌？
本書對「和魂漢神」現象提供綜合性分析架構，不但揭示日本吸納中國文化的機制，而且勾劃出近世中日宗教交流的輪廓，嘗試為中日文化交流史提供一個嶄新的視角。教交流的輪廓，嘗試為中日文化交流史提供一個嶄新的視角。
