《易經》的內容，原本只有兩個部分，一個是卦象（圖象），一個是述說卦象的卦辭和爻辭（文字）。我們拿大家較為熟悉的「乾卦」為例。（金庸《射雕英雄傳》中洪七公的「降龍十八掌」招式名字，多個是採自「乾卦」爻辭。）
上表中間的「經文」一欄，便是《易經》中「乾卦」的全文。我們把這個字數乘以64，便大約是整本《易經》的字數了，也就是《易經》的所有經文。整本《易經》是不是很薄呢？但是，誰也看不懂這些文字，以及為什麼會作某些吉凶判斷，因此，很早便有了解釋這些經文的文字，稱為「傳」。「傳」也非常深奧，便有了「注」。有了「注」也解決不了問題，便有了「疏」。後世《易經》的版本，都把「經」、「傳」、「注」、「疏」，以及各家自己的解釋，都附在每節經文後面，《易經》便愈來愈厚，我們再也見不到只有純粹經文的《易經》版本了。
「卦象」比「文字」更重要？
在《易經》每個卦的內容中，「卦象」重要還是「文字」重要呢？答案應該是「卦象」，因為卦辭和爻辭都是用來述說卦象的，沒有了「卦象」，那些文字便無所依附了。下面我們試探究一下「卦」的來源。
傳統的說法是，八卦是伏羲氏作的，六十四卦是周文王把八卦重疊起來而構成的（見於《繫辭》傳和《史記‧周本紀》），但近代的出土文物揭示了另外一些情況。
遠在北宋時（1118 年），有一批出土的西周銅器，當中有一隻「南宮中鼎」，其中的銘文中有兩組字認讀不出，後來類似字符續有發現，人們便把這些不可識的字稱為「奇字」。（宋薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識》）到了1932 年，郭沫若把這些「奇字」視為族徽。（郭沫若《兩周金文辭大系圖錄考釋》）後來唐蘭把這些符號釋出，認為是一些數目字。（唐蘭《在甲骨金文中所見的一種已經遺失的中國古代文字》）張政烺更指出這些數目字，實是組成了一些近似《周易》中的卦的卦象。（張政烺《試釋周初青銅器銘文中的《易》卦》）近數十年來，隨着出土的甲骨和銅器的增加，這些類似卦象的數字組合亦多見，專家便把這些字符稱為「數字卦」。上面所說的符號，是族徽、數字、卦象，都是有可能的。
大家都知道在有文字之前，人類有一段「結繩記事」的時期。怎樣結繩記事雖不可考，但簡單推想，大結記大事，小結記小事，一個結記一件事，兩個結記兩件事，可能距事實不遠。後來，先民們可能發展出一種以簡單筆畫來記數目、或記事情的方式，這些簡單的符號，可視之為「準文字」。《易‧繫辭下》說「上古結繩而治，後世聖人易之以書契」，大概反映了這種情況。理論上，這些符號可能是比甲骨文還要早的文字。
符號可用於記事或作為族徽
這些類似數字的符號，除記事外，還可能作為族徽。我們看《易‧繫辭》說「古者包犧氏之王天下也，……作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸『離』」，「包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸『益』」，「黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸『乾』『坤』」等，可以想像，不同的部族領導者，可能會以不同的符號來象徵他們的功業，這些符號便有點類似「族徽」的圖騰意義了。唐蘭說：「由於氏族徽號最能保留古老的形式，所以即使這種文字當時（指到了周代）已經不使用，也還可以在某些銘刻中保留著」。
另一個可能出現的情況，便是這套符號，很早就與「占筮」的行為結合在一起。在日後的發展中，這套符號系統過於粗略，未能發展成更為複雜而精細的文字，因此而失傳、消失了，但因為既與占筮結合，便由「占筮」的活動而保留了它的部份樣貌。《易‧繫辭》說「古者包犧氏……於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」，這句說話點出了這套符號系統的兩個作用，一是記日常之事，一是與神明交通的占筮。發展下來，便有了我們今天所見的卦象。
考古發現卦象符號不同今本《周易》
除了銅器和甲骨上所見類似卦象的符號外,我們還可以在其他地方見到與今本《周易》不同的卦象。
2006 年，幾個文物販子從盜墓者手中收買了一批竹簡，數量約有二千多枚，走私到了香港。香港的古董商人把它存倉，等待買家。 到了2008 年7 月，一個匿名的清華大學校友把這批竹簡買下，捐贈了給母校。 字形經古文字專家鑒定，實物經精密的儀器測定，證實了這批竹簡約成於公元前335至公元前275 年之間，亦即這批竹簡是戰國中期的古物。 清華大學察覺這批文物的重要性，在2009年4月成立「出土文獻研究與保護中心」，加以整理研究，亦因此這批竹簡被稱為「清華簡」。已整理出的其中一本書，叫做《筮法》，其中的卦，寫法是這樣的（見主圖）。 明顯可見，畫法與現在習見的不同，特別是陰爻的寫法不同。
由這些考古發現，可見「卦」並不是某個人所創造，而是在一個長時期之中演變而來的；而爻在開始的時候，只是一些數字，後來變成以某數字代表奇數和偶數，和陰陽沒有多大關係，和現在所畫的陰爻（ – – ）、陽爻（── ）都並不全同。不過，卦象在進一步符號化之後，並以某種形式固定下來，便變成了現在所見的卦形。（參考《易學網》）
