本年7月下旬，韓國在城南市舉辦世界跆拳道盛會（Taekwondo Hanmadang），各地的選手參考流行文化，在團體賽以不同的風格演繹跆拳道的特色。深圳一間民營的跆拳道館自行報名並以旅遊簽證參加賽事，以自創的「跆拳殭屍舞」力壓群雄，奪得冠軍。
觸目的賽果惹起內地網民兩極的熱議，大多數都是只看截圖或片段的回應──有「自取其辱」的批判，也有讚揚創意的反駁。最後，相關的影片及帖文相繼下架，該拳館被中國跆拳道協會作出懲處，取消參加全國相關賽事的資格，而殭屍舞的設計者亦被取消教練資格。
事件引起海外華人社會的關注，主流意見傾向欣賞創意，同情被罰者。
跆拳殭屍舞的主題
這次南韓國技院主辦以”Hanmadang”（盛會）為名的跆拳道賽事，與本年5、6月間在阿塞拜疆舉辦的世界跆拳道錦標賽有許多不同之處。主要分別在於，前者是團結愛好者和推廣跆拳道的競賽，後者是各國選手在擂台上的肢體較量，以武術造詣決定勝負。換句話說，團體賽殭屍舞的設計含有表演藝術的元素，而且要體現舉辦盛會的宗旨──凝聚士氣、以流行文化推廣跆拳道。
如果以武術相關的角度完整地觀看那場殭屍舞的錄影（註1），或可作這樣的理解：它獲獎的主要原因是「主題正確」，比其他代表隊的演出更能提升跆拳道的形象。
殭屍的刻板造型和機械式動作在武術上有強烈的象徵意義──據一般人的觀感，中國傳統武術在人事上重視師承、門派、輩分、尊卑，不利於演化更新；在教學上重視招式、套路、站樁（扎穩馬步）、對拆、推手，並以木人樁為練習對象，標榜形式而不重視實戰散打，很易成為舞台上虛張聲勢的花拳繡腿；在理念上，受制於動物或自然界的比擬，加上哲學、宗教思維的附會，甚至流於武俠小說的吹噓。
殭屍舞的中段，表演者先後甩掉殭屍的衣冠，擺脫桎梏，然後揮灑自如，打出更多跆拳道靈活的動作和跳脫的風采。這樣的轉折是其他參演代表隊沒有的。這個面對國際武術愛好者的表演，對不在場參與的中國武術界而言，是無可回應的揶揄，是否適宜，的確有可商榷的餘地。至於當事團體和個人受到的懲罰是否公允，是另一個嚴肅的課題。
國際形象的顧慮
其實任何一項國際賽事，參與者奪取獎牌的初心除了要得到自我肯定，就是提升族群的國際形象。試想，如果把那一隻一隻「殭屍」裝扮成張三丰、黃飛鴻、葉問、李小龍、德川秀忠、姿三四郎、大山培達、植芝盛平、比利、泰臣、大衛、哥利亞……最後都被跆拳道的武功凌駕超越，肯定會招惹更多是是非非。
又或者循另一方向想像，如果內地官方主辦類似的中華武林盛會，有隊伍仍以殭屍舞的形式參賽，不過甩掉清朝衣冠的角色變成大眾認同的哪吒、孫悟空、李小龍、洪金寶、甄子丹、李連杰、吳京、楊紫瓊……效果就不一樣了──殭屍的形象未必討好，但洋溢傳統武術脫胎換骨、蛻變更新的氣象，肯定不會惹來批判和懲罰。
殭屍是怎樣煉成的──尊嚴、監察與創意之間的分寸
公共空間的交往和社交媒體的應對，是現代人不能擺脫的生活常態。身處不同的場境、面向不同的對象當然要有不同的講究。這是應有的公民意識，亦是個人成長的考驗。不過，社會的包容量度既體現文明開放的風範，亦有助啟發創意，互相砥礪制衡，推動文化合理發展。無論政治、文化或者經濟民生，每一次風波都是促使我們邁步向前的成長功課。執一廢百、墨守繩規，正是殭屍賴以煉成的詛咒。
事有湊巧，內地近日就修訂《治安管理處罰法》草案進行公眾諮詢，其中一項新增草案指出，在公共場所穿著、佩戴有損中華民族精神、傷害中華民族感情的服飾、標誌，或散布有損中華民族精神、傷害中華民族感情的言論，都會受到處罰。（註2）幸好，公眾諮詢仍可發表不同意見。處理此事，必須體察民情、廣泛聽取民意，以包容量度，在「民族尊嚴」、「民意監察」與「文化創新」之間掌握分寸。
「防民之口甚於防川」（註3），堵塞負面的敏感言論，對於族群自我更新來說，肯定只有負面效應。
記得孔子說過：「道（導）之以政，齊之以刑，民免而無恥；道（導）之以德，齊之以禮，有恥且格。」（註4）欲發揚中華民族精神的當政者，慎之，勉之！
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