治校如烹海鮮

春秋戰國時代是中國思想史發展的高峰，百家爭鳴。當中有兩座大山，可謂「翡翠明珠雙輝映」：老子了解天、地、人的關係，具大自然智慧；孔子以人為本，敢於擔當，以天下為己任，剛毅積極，任重道遠，「知其不可而為之」，結果自認是「喪家之犬」。

老子的思想和孔子剛剛相反，以天地為本，道法自然，天地大，人卻小。不要輕舉妄動，主張順其自然，清靜無為，與民休息，最好無知，鄰里最好到死都不相往來。

人與天地為本

究竟是以人為本還是以天地為本，較合乎邏輯並易於實行呢？孔子以教育為政治的核心，正己正人，以人正國，為政以德，譬如北辰，眾星拱之。但「內聖」是一個修己的層次，「外王」就有許多變數。修身可以齊家，但治國乃至平天下就不一定做到。孔子和孟子都曾周遊列國，向各國大大小小的君主「推銷」仁政，以德服人的王道，反對窮兵黷武的霸道。孟子說的「仁者無敵」，彷彿就是烏托邦，結果兩代大儒都空走一趟，政治理想彷佛無人問津。

孔子曾在洛陽問禮於老子，相傳老子是周室的「圖書館館長」，看盡經典，而且年紀頗大，累積了豐厚的人生經歷，熟讀史書，知道朝代興衰更替的規律。他提出「一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」他的智慧是慈愛對人對萬物，大自然是厚德，能載萬物，萬物並行而不相悖。儉樸可以養性，諸葛亮也勸兒子要「非淡泊無以明德，非寧靜無以致遠」。

最後一項是「不敢為天下先」。俗語說「槍打出頭鳥」，韜光養晦，才能明哲保身。老子最終出了關，一直向西走，最終下落不明。只留下「道可道，非常道」的《道德經》。老子的其人其事還是個謎，連西漢的司馬遷寫列傳時，也要估計老子有3個可能。總之，老子是一位智者，一個高人。老子之學給後世許多想像空間，日後的莊子哲學、政治上的黃老之學、中國本土宗教──道教等，都融入了他對天下的智慧，學說應運而生，影響深遠。

百家爭鳴及後獨尊儒術

戰國時代，儒、道、墨、法四家為顯學，後來墨家後勁不繼，光輝不續。秦用法家統一六國，但其亡也速，不到15年，龐大的帝國瞬間土崩瓦解。流氓無賴行大運，竟然把「西楚霸王」項羽迫到烏江自刎，結果發生了為期5年的「楚漢相爭」。

劉邦「冷手執到熱煎堆」，卻不能靠武力達到長治久安。開國之初，劉邦雖不愛讀書，討厭儒生，但也不得不起用大儒叔孫通制定「禮」和「儀」，大臣將令有規有矩，才能令人民信服、尊敬。

漢初百廢待興，高祖和惠帝都採取黃老之治，蕭規曹隨，避免擾民，輕徭薄賦，下開「文景之治」。到了武帝，國勢已強，採董仲舒之建議，罷黜百家，獨尊儒術。自漢開始至清2000多年，儒家思想雖然是歷朝歷代的主旋律，但儒表法裏，屢見不鮮。文化方面，除了儒家、道家外，東漢以後佛教東來，至唐大盛，故曰儒、釋、道三教，互鬥又互補。