分說三十七：家人卦
《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。
家人卦由巽卦和離卦組成，上「巽」下「離」，「巽」為風，「離」為火，因此叫做「風火，家人」。
「家人」二字，可以見文知義，就是「家中的人」，或索性就用現代的詞義，「家人」就是「家人」。
上是風，下是火的圖象，怎樣能會出「家人」的意思呢？這是煞費思量的。「風自火出」，用一點點物理知識，還是容易理解的。下面有火，附近的空氣變熱，因而體積膨脹，繼而上升，形成一股上升氣流。空氣動，便成風。這樣解釋「風自火出」，還是言之成理的。熱空氣上升的道理，古人應是相當了解的。相傳是諸葛亮發明的孔明燈，能飛上天空，所用的就是這個原理。中秋節常見的走馬燈，燈筒能夠轉動，用的也是這個原理。即使古人看不到空氣膨脹上升，也一定見過生火而出現的煙，煙不是也可視為有形的「風」嗎（熱空氣帶着浮懸粒子向上升）？再者，風與火也是關係密切的。「風乘火勢」是常用的詞語，赤壁之戰時，孫權和劉備聯軍想用火來燒曹操的連環船，也要借助東風。注解《易》的人都是這樣說的：「火熾則風生」（陳夢雷《周易淺述》），「火之所以盛者，風也，火盛而風出焉。」（蘇軾《東坡易傳》）
然則，這風與火，又如何與「家人」拉上關係呢？孔穎達《周易正義‧疏》，揭示出得這卦名的思路。他說：「火出之初，因風方熾；火既炎盛，還復生風。內外相成，有似家人之義。故曰『風自火出，家人』也。」原來火與風，有一種內外的關係。從卦象看，當然是風為外，火為內了。從人事看，一家的人，也有內外的關係，一般來說，「男主外，女主內」。既然兩者都有相類的關係，「風自火出」，便可視為「家人」的象了。
但事事物物之中，有內外關係的，又何止於火與風，但不是所有有內外關係的都可以會出「家人」之義，因此我們要再進一步追尋火與風可會出「家人」之義的解釋了。「家人」卦主要是講治家之道，如果家中有賢慧的女人，治家有方，男人無後顧之憂，專心在外努力，正像《彖傳》說的「家人，女正位乎內，男正位乎外」，亦即上段所引用的話：「內外相成，有似家人之義」。在這卦的六二爻辭，恰好可以看到一個有風、有火、有家人的描述，幫助我們把這風、火、和家人連繫在一起。爻辭「六二，无攸遂，在中饋，貞吉。」（沒有分心在外，用心燒飯煮菜，貞定則吉。）古代婦女，主持「中饋」是很重要的事（「中饋」除燒飯煮菜外，還借代來指家中事務）。現在女子出嫁，很多家門口仍會貼出「敢謂素嫻中饋事，也曾攻讀內則篇」的喜聯。生火燒飯，炊煙裊裊，這就是「風自火出」之象。家中的孩子期待着飽腹的晚餐，飢腸碌碌的丈夫，遠望炊煙，正在加快腳步回家，這不就是「家人」之象嗎？
要理好家，必要理好自身
這卦的《大象傳》辭提出的啟示是：「君子以言有物，而行有恆。」很多《大象傳》辭是從兩個象的組合而得啟發，但這則《大象傳》辭卻是從卦名「家人」出發。要理好家人，必先要理好家，要理好家，必要理好自身，要理好自身，必先理好自己的言行，理好自己的言行，就要「言有物，而行有恆」了。「君子觀風火之象，知凡事由家而出，而家之本又在乎身也。修身莫大於言行，言必有物，實而不虛。行必有恆，常而不變。則身修而家治矣。」（陳夢雷《周易淺述》）
這裏要稍加解釋「言有物」的「物」字和「行有恆」的「恆」字。「物」字作「事」字解。《周易正義‧孔疏》說：「物，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行。正家之義，修於近小。」這句話中的「口無擇言」，並不是「口不擇言」。《孝經‧卿大夫章》：「是故非法不言，非道不行。口無擇言，身無擇行。」「口無擇言，身無擇行」意思是說出口的話和做出的事無須再經選擇，意即說的話及做的事都很正確。「恆」字作「常」字解，在前面第32卦「恆卦」時，已經解釋過。孔穎達《疏》，把「行有恆」解作「行必有常」，程頤把這字說得更具體一點，說是「常度法則」：「物謂事實，恆謂常度法則，德業之著於外，由言行之謹於內也。言慎行修則身正而家治矣。」（《伊川易傳》）要是把「行有恆」字解作「做事要有恆心」，是不大準確的。
上引程頤的「言慎行修則身正而家治矣」一句話，很容易使我們想起《大學》中的「八條目」：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。「家人」卦說的是「齊家」之道，要「齊家」，必先修身，所謂「欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身」（《大學‧第一章》）。「家人」卦的《大象傳》辭，便把「修身」的一個方面落實地寫出來：「言有物，而行有恆」──說話要根據實事，行為要守著常度法則，這樣做便可理好這個家了。
上面說的，好像是一些普通家庭的事，但《大象傳》中的「君子」，一般都屬統治階層。統治階層的一言一行，都非常重要，所以這則《大象傳》辭說到修身，便特別提出了言行。《易‧繫辭上》有這一段說話：「子曰：『君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。』」這段話的大意是：一個統治者，在自家的地方說一些話，如果話是好的，遠遠的地方都得到和應，如果話是不好的，千里之外的人都不會依從。說話會影響到民眾，行為會影響到遠近。 說話和行為，在一個統治者來說，好比是門戶的轉軸或弓弩上的機關。轉軸和機關的發動，關係到個人榮辱，關係到天地萬民的福祉，怎可以不謹慎呢？
《易‧繫辭》把言和行放到「榮辱之主」、「動天地」的高度，無怪「家人」卦的《大象傳》辭特別要提出「言有物而行有恆」了。
