沒有「指控」，只有「推崇」。亞氏給讀者看到的自然之道，都很正面的：自然的推移，總朝向善的；總引領人到美好的路途上；總有個美善的目標，等等。它的「陰暗面」，並不明顯：自然軌序的「失序」的不足，他都不誇大，不渲染。就表面說，幾乎是看不出來的。但我們得小心找出來，正正因為他的含蓄隱約。用中國傳統的諺語，叫「隱惡揚善」。這隱惡方式，與霍氏的「揚惡」，成了強烈對比。讀霍氏著作，第一印象是：自然是人的敵人，是人失序生命所陷進的網羅。人必須依賴自我的力量來克服它。成立政治社會，就是「自然推移對人不友善所生困境」的解決辦法。古今並列，使我們見到政治哲學的兩種取向。我們讀霍氏書時，當記起他與亞氏的分歧。不過要小心，因為分歧可能並不那麼大：亞氏本人並不只見到「光明面」而已。雖然，他總覺得，最好不去「揚惡」。用比較簡單的二分法，在凸顯古今政治解說的起源；並不是說，古典哲學就不談人性的惡、人的軟弱、失敗、非理性等。
不厭其煩地反覆申述，因為亞氏霍氏所代表的，是歐洲政治哲學的兩大主線。他們在哲學上的異點，形成了政治取向的不同基調；而哲學上的分歧，正是對「自然之道」有很不調和的解說。「我國情況很不一樣。明代士人，並沒有推倒先秦儒理論，反而較近一脈相承。今天的新儒學派，也推崇孔孟。就是莊子論自然，不涉成就人事與否，無關「善惡」。反而是宋儒言「天理」（其實是人理），較近「自然之道」，但取向又自不同。」近幾百年所成的西方政治學說，比較近霍氏而遠亞氏，也影響到社會價值的取捨。這是後話了。
上天所賜的稟賦，在人間並不平等。具有慎慮遠見的人很少；要其他人誠服合作、接受指揮，很難。如果目標是促成「共事」，那你把「自然之道」拉到你的一邊，不見得不好。人是自然而成的動物，活在自然的網羅中；任何人討論這個議題，能夠審慎周全，對公益會有好處。亞氏談論政治，看來都有這個考慮。他不會認為自己在向着曠野獨喊，他著書立說，是給別人讀的，也是用來影響他人的。果不如此，馬基維里的基本論點就全錯了。馬氏認為，他的書，會引起改變；他寫書，正要在大問題上改變大家的想法。很難想像，這念頭要到16世紀才會出現。
亞氏論道德論政治的書不容易讀，除了因為他寫東西簡約以外，也因為他寫得謹慎；謹慎，正因為他不願自己的作品，有不良後果。設想有人要談人的德行，一下筆就把德行打碎，讀者會怎麼想？又或者，你要討論道德，但告訴讀者說，在人世間是不能維繫道德的，因為敗壞它要比支撐它來得容易。看來面向公眾談論這些時，大家當小心謹慎點為上。倒不是說，你得像個傳道人般，只事事訓誨，只顧「隱惡揚善」。過度的「隱惡揚善」，有其弊處。可遇到理解有利而實踐有弊的話題，就應該在意，使心智成熟的人接收信息有利，又不使其他人的品格敗壞才好。最佳情況當然是能使人人得利；而這似乎就是亞氏的風格。也許這又是古典作品何以較近代作品難懂的原因。
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