夏威夷大學的東西文化交流中心，每五年舉辦一次大型的哲學會議，早前是第11屆的東西哲學會議。雖然東方與西方的觀念與設置經常受到質疑甚至評擊，認為如此二元對立的情況有文化權力的嫌疑，惟比較哲學的活動仍甚活躍，亦繼續產生了不少應時的觀點。
是次會議以地方（Place）為題，開幕演講包括波士頓新儒學的代表 Robert Neville，還有夏大的成中英教授。成中英對地方提出了三個基本的概念，包括地方作為空間的概念；地方作為所在；地方作為位置，而三者相輔相成。他認為於易經哲學，地方不是地圖上的實點，而是相對性和整全性的認知，甚至是個人情感的辨認與反思。這點我想在生活裏經常都有發生：作為校友回到校園，首先會尋找跟自己的感情記憶有關的樹木、班房與角落，跟做維修保養的工程人員所尋找的地標便有分別。但成中英更想指出的是地方概念的變易性，以及跟全球變遷的 matrix 效應。
Neville 在會中提出文化淺根（Shallow Root）的觀念，以儒學文化為例，可以傳播或植根於非洲、南美洲等任何地方，發展成不同的亞種。但成中英則強調文化的深層結構，根與泥土相輔相成的關係。成中英亦提及「時中」的概念；時間改變一個地方，時空難以分割，人在時間當中。言下之意，「存有」與「成為」（Being and Becoming），環境與人的互動關係，對任何固定不變的經驗感受都有所牽動。但成中英先強調根深的重要，亦維護文化身份的必要性。
會議中最常提及的是近年通訉科技對「地方」概念的衝擊。我們現在毋須要在同一個地方，亦可隨時隨地進行溝通，倚頼科技傳情達意。從事高等教育的與會者，均認為不好倚靠通訉科技教學，強調在場（presence）與同場的重要性。「身教」有賴表情、語調、互動、感應，此非螢幕或錄像可以替代。筆者常常記起沈宣仁在教授談到「奇蹟」（miracle）時，在班房裏轉了轉，略有所思：「我跟師母的邂逅，原來完全配合關於奇蹟的五種描述！」那響亮和猛然醒覺的聲音，提升了眾人對教授內容的印象。
身為社會動物歸屬的本能
我們之所以喜歡在同一個地方一起起哄、叫囂、默想、祈禱或歡呼，是身為社會動物歸屬的本能。黎明即起，眾人擠擁一起往麥加朝聖，像群蟻般一起移動；又或在紅館齊齊向偶像歡呼，隨歌曲的節奏擺動身體，那份滿足感難以形容。沒有綵排過的反應，就像海洋裏遭受群鯊襲擊的魚群，每轉一個方向都行動一致，準確如電腦程式，但必須要身在一起，離群者必死。
同在的滿足感，除了朝聖者，還有慕道者、走路宿旅，日夜追隨辯士演說的。昔日的村吧和士多，老闆親切的問候⋯⋯這是一個等待新儀式的世代，提醒那些曾教我們明白合作性、秩序、嚴肅、尊重、行動、配合群體制約和美感的共在行為。昨日踏上於珍珠港被炸毀，長埋海底的阿里桑納號戰艦紀念館，不同國際的參觀者，都關上手機，靜默追思，避免打擾還留在船艙裏的亡靈。
原刊於《信報》，獲作者授權發表。
（圖片：Pixabay）
