論城邦的組成

先看什麼叫政治社團。亞氏說它是最高（權力）的，也是涵蓋面最廣的；在這意義上，他指的是國家，雖然，城邦，我們在本書導言中說過，並不只是現代所說的「國家」。其次，說國家涵蓋其他社團，是什麼意思？是指它完全統馭所有組合，還是指其他組合都包含在它裡面，所以全部都是組成它的一部分？如果是後者，那組合是較平面的，也較鬆散的；如果是前者，那組合是較垂直的，也較全攝的。但他說它追求至善，至善，當然涵蓋了所有組成部分；那是給全體社團成員最完整的、最美好的生命了。國家中其他社團所追求的善，都只能是次級的，都沒有那權力去執行。在《倫理學》中，他早表明，政治家（立法者）的職責，在制定法律，引導人民走向美善的生活，而政治哲學，正在教導立法者如何行事。

 

界定國家是最高權力的機構，固然可以，倒不必是無孔不入的涵蓋一切；權力行使，何時該行，何時不該行，可以有很多看法。亞氏讓國家這個最高權力，為追求至善而可無制地統馭一切，因為他用「涵蓋」這模稜兩可的字眼，也因為他不清楚分開那「垂直的」和那「平面的」兩重意義。站在近代人的角度看，如果「國家」是包含了社會上所有層面，那說國家的目的是公民的全面美好生命，當無不可；那並不就是說，社會上的政治機構（國家體制），就一定牽涉到公民追求美好生命的每一個方相（層面）。因為，成就那生命，有賴許許多多其他的善：個人的，各類社團或組織的。人除了屬於最高社團（國家），還屬於其他社團的，像家庭、學校、教會、公司，等等；公民身份，只佔他一環。現代社會要求公私分明，認為那比較合理。但我們當記得，城邦，是國家（公）和社會（私）混而為一的社團。那不只是當時的實況；在後面會看到，亞氏還有理論上的解釋，為什麼當如此。

 

 

他接着說的，是有人認為，從家庭而村落而城邦，都追求某種善，都會是一個人去領導的——就像帝制般：家有一家之主，村有一村之長，國有一國之君。這是柏氏在Politicus中的觀點。就像說：人口多寡不同，其為領導則一。亞氏不同意。如果這樣，根本不必有一門獨立的學科叫「政治學」。所以在書一開始，他就要釐清各類他覺得不對的觀念。他要把城邦按不同部分拆開，使大家看到它真正本質，跟家庭很不同。要明白這過程，他就要從家庭着手，帶大家走到他的結論：城邦是自然形式的。但這結論，卻離開了原先的問題。我們一步一步看，亞氏是怎樣推論的；而他的推論，與我們的齊家治國，又自不同。

 

村長國君，都要帶領下屬的社團，都要表現領袖才。領袖才，是否用到任何崗位上都是一樣的？你能否教導這個像教導數學一樣，學過的人都立刻懂，更可應用的？（近來，在中外雜誌上，都見有學府登的告白，宣稱可訓練成功的領袖。）我們可以送你到「領袖訓練學校」，待你修業期滿，就可以當一個成功的父親？商人？老師？將軍？總理？舉一個平行的例子。有沒有推銷術這回事？有些機構（像百貨店）說，有。店中售貨員是流動的：時而賣鞋，時而賣書。目的不錯是一樣的：把東西賣出去。你也許覺得不是味兒：今天向你售書的，昨天向你售鞋；就像「物品雖異，其為售賣則一」似的。我們會有懷疑。同樣，我們看教學也是這樣。你可以訓練一個人授課技能，而不管他授的是什麼課？教數學和教歷史，都是一樣？你不需要認識你的課題，才好教學？反過來說，你懂歷史，或數學，也不見得就是個稱職的老師。也許你善忘，也許你只顧說你自己喜歡的東西，忽略了學生該知道的東西。如是，你也不是個好老師。可見你可以懂教學但不懂課題，也可以懂課題而不懂教學。兩方都有問題。這樣，我們大可懷疑，是否可以訓練純領袖才而不必理會領導什麼的？

 

亞氏的論調，顯然和柏氏與蘇格拉底的相反。他們說，治術是領袖所要的善——不管領導的，是一家還是一國。亞氏說，不同的人，有不同的組合或社團；每個組合，都追求某種善。那不同的團體，就追求不同的善了。小社團的主子，大社團的領袖，各自追求的，不會是同一種善。對亞氏立論來看，差別很大，否則他不會一開始就先談這個問題。他的理論，是要看具體的善：此組別，此主子，此善；彼社團，彼領袖，彼善。這跟柏氏那「善」的意念——所有種種的善，都指向一終極的、意念上的善——背道而馳。同一論點，在《倫理學》中也可見到。他似乎覺得這個十分重要，影響到後面整體理論，所以要先澄清。明白這點，對我們了解後面的論說，很有助益。

 

 

他跟着說，看這個問題，就讓我們用上探討其他事物的步驟來做吧。是什麼事物，他沒有說；應該是自然科學的東西。方法也很簡單：研究城邦，當從它最小的單元，最基本的組成物開始。［原文作eschaton，是指「本身不和其他事物共組」的意思。英文多作component，就是itself uncompounded，所以說是最基本的單元，或部分。］亞氏的理論，看來是這樣的：你要明白世上諸多事物，當從每事的最基本單元着手；也就是說，那單元，就是你「無法再用上更小的單元來解釋它」的東西。在這裡，我們無法也無必要討論「那東西是否可知」的形上問題；但就是在《倫理學》中吧，他也論到eschata，原意是末端、終極（the Ultimate）。末端，有兩頭：最大的，最全面的終極，是宇宙；最小的，最簡單的，就是那基本的組成物。

 

「終極」這東西，也存於其他事上，例如：你要解釋某事。解釋，有個過程。過程，有沒有起點？你可以說理而沒有起點嗎？很早以前的幾何學家已證明說，你不能講理而沒有起端的。所以我們有公理（或叫公設），正因為有些命題是不能證明的，否則我們就不需要公理了。公理就像個終極，像個起點；你要直接示範證明它，結果只會是某種循環論證，或省略論題。我們說：兩點之間直線最短，就是一例。某些命題，本質上是不能證明的，你只能有某種直覺基礎。我們看好些說理的起點，很多時會發覺，那起點本身是無法進一步解釋的。這就是亞氏說eschaton的意思：一個末端。末端有起端有終端：萬事從起端來，往終端去。［我國古人的說法：「物有本末，事有終始」。］在《倫理學》中，他給我們看到，世上諸多事物，你不可能進一步闡釋的，有時甚至是無可理解的，卻是解說他事的不可或缺的起端。

 

（本文為《理想政體的追求：解讀《政治學》》一卷：從人到城邦，獲作者授權轉載。）

 

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