這是一個充滿憤怒的城市。年輕人以各種立場憤怒，父母為青少年子女沉溺於打機而憤怒，年長者因身體、社會位置下落以及難以接受自己的落寞而憤怒。憤怒毋須理由？只有表面的無理取鬧看來如此，內裏其實大有文章。
四周充滿易怒的人，怒無大小。堵車，向資本主義社會表示憤怒；資助不足，大怒民政事務局；校園未能裝置食物售賣機，大學生怒於師生未能共治；公共圖書館裏的長者，為爭報紙雜誌惡言相向……。憤怒成了城市單一及最主要的情緒，因而只會升級，嘶叫聲量愈來愈大，配合周遭不斷拆卸及興建的嘈音工程，我們根本不能溝通。
忽然之間，大家舉起各式各樣的公義旗幟：程序公義、分配公義、補償公義、報應公義、「走正路」……，繼而以公義的理由們義憤填胸。憤怒早已不是情緒或情商問題，而是基於理由的判斷，說「過分」、「失望」、「情況失控」…。誰是憤怒的主角？
古羅馬辯士哲學家西塞羅（Cicero）於公元前觀察到的人類常犯錯誤，迄今未變。他說人類常犯的有六項錯誤：相信個人利益乃藉由摧毀別人來獲取；擔心不能改變或修正的諸種事情；堅持說事情是不可能的，不過是因為無法達成；拒絕排除個人偏好；忽視心智改進；以及千方百計強迫別人與自已有同一樣的想法和生活方式。這六項缺失，也常常是怒火中燒的理由。或許還有一項，是西塞羅在古羅馬人時代不常有的態度，即以為世界必然是依自己預料的方式運作的，如果與自己的期望稍有差池，便大發雷霆。
這是因為現代人以為一切應該在人類的控制之中。行車的速度以及到達終點的時間，效率及利率的計算、彩數的或然率……。當不如預料及人願之時，怒火油然而生。車前有人插隊，便來個駕駛競賽，或大罵司機怎麼讓出空隙？六合彩彩金不如理想，要求交代投注資料；股情失控，拘捕「行兇者」……。意料不及或一切的偶然都是罪惡，統統是叫人「義憤填胸」的理由。
前文在此欄裏曾談及美國哲學家羅拔．所羅門的情感哲學。所羅門看穿情緒背後的動機，貫通了理性與感性兩大陣營。情感首先不能跟生理反應等同。憤怒時熱血沸騰，血壓變化、冒汗、顫抖等「軀體標記」，讓人辨識的其實不只是對方的反應，還有立場。情緒表態的背後不只是反射性的行為，說白一點，儘管未為主體所意識，也是一項經過快速計算的策略性對策，即如此的情感反應可以帶來自身的甚麼裨益，或想能否消災解難。
人體神經實驗，分析了情感的產生，都說腦部與軀體的有機協作。所羅門反對將憤怒化約為脈衝活動，體內分泌或血管縮張；而視憤怒或哀傷為人生存於世的對策，也是看待世界的一層底色，需要時可變換顏色。憤怒其實是理解、判斷、計謀以及行動對策的藍圖。憤怒的人期待可以奪回主權，改變他人賤待自己的行為，發出力量和抵禦的訊號，甚至扭轉自己脆弱的處境。
所羅門說憤怒會把受害者的世界轉成法庭，使處於下風者變作法官，在怒火中燒裏結案陳詞。
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