承接上文：〈善經濟：資本文明興起的歷程〉（之五）
在中世紀之前，家族、群體與國家的地位都遠遠超乎個人。個人與群體的分立，一方面來自人與上帝關係的改變，另一方面是天主教會與政權無止盡鬥爭，如教會販賣贖罪券等等，最終造成馬丁路德與卡爾文的宗教改革。馬丁路德等人主張個人可以不經過教會的檢驗，直接與上帝溝通。
人與上帝的直接關係，是個人主義的重要起點。人通過現實的事功來彰顯自己是否為上帝的選民，事功愈大，愈是彰顯自我是上帝選民的榮耀。但新教倫理與韋伯的理論仍然強調堅守上帝律法的重要性，認為事功與律法是上帝選民的表徵。
然而，在一系列質疑上帝的西方文明歷史進程中，許多西方人認為上帝失去了在中世紀之前的地位。個人脫離了上帝的律令，只單純留下個人主義的軀殼。個人主義創造的巨大空洞，給予強調物質慾望滿足的資本主義最大空間。
宗教改革時期的個人屬於上帝，而啟蒙運動後的個人則屬於自己。失去上帝的西方人通過事功來肯定自我，通過專業主義取代上帝的律令，通過物質生活的滿足取代對於天堂的允諾，將此生的物質文明視為天堂。
從個人主義到資本主義
思考資本主義的經濟倫理議題，不僅要從慾望和分配正義的角度出發，更應該從個人主義的層面來考察與評論。
個人主義的興盛雖在當代成為主流價值，但個人至上的觀點其實是謬誤的。它是自由主義與資本主義的根本。要了解資本主義與自由主義，必須首先剖析個人主義。
個人主義是近代的產物，源於人與上帝的關係、人與群體關係的歷史性變化。個人是相對於上帝的存在，沒有上帝就沒有個人。絕對的個人主義是對上帝的一種反動，起初是反抗教會，然後脫離上帝。
自15世紀起，西方的個人先是與上帝直接建立聯繫，繼而與國家發生關係。在個人至上的理念下，個人的地位優於國家，信仰優於教會，導致國家與個人、個人與教會相互對立。
個人是對於教會與國家之壓迫的一種反動，是信仰上帝的一種產物。《聖經》中記載，上帝創造人，但因為人背叛上帝，才創造今天的人類世界。亞當與夏娃對於裸露的羞恥，證明了個人意識的覺醒，人開始認識自己與萬物、與他人、與上帝有別，這是西方個人主義的原始發軔。
個人是對上帝的一種反叛。沒有上帝，就沒有個人。近代西方在否定上帝同時，也否定了個人，因為個人是上帝所創，只是上帝眼中，個人應該屬於萬物的一部分，特別是上帝的一部分，不應該分離。近代將個人從上帝、萬物、他人中分離出來，這正是個人主義的無明所在。
個人不可能淩駕於萬物之上，或置於上帝之上，或與上帝等同。雖然科學的發展，讓人類創造了人工智慧，創造了比人類還具智慧的機器人。但是否會如霍金所預言，人工智慧將超出人類的掌控，甚至背叛人類取代人類？這是一個值得深思的問題。
拋棄對立 生命才有依歸
那麼，個人應在何種框架下，才能夠成為真正幸福和完滿的個人？遵循何種模式與思想，才能讓生命找到根本源頭？
西方的二元思想總是將個人與他者對立，無論是上帝、自然還是他人。只有拋棄對立，個人的價值才能真正地彰顯，生命才有真正的依歸。如同樹木必須認識森林，森林必須認識大地，大地必須認識天，天必須符合宇宙的真理。萬物相互關聯，和合而生，個人才能夠找到圓滿之道。
東方社會在歷史進程中沒有出現西方的個人主義，並非因為東方始終是群體社會，而是因為東方思維並非建立在造物主的上帝之上。沒有上帝，就沒有歷史上的個人主義，也沒有整體與個體、全能與渺小以及主宰與附屬之間的張力。
〈善經濟—利他、和合、共善〉之六
