善經濟：資本文明興起的歷程

東西方文化關於「善」的思想，根植於各自的文化傳統、哲學體系和宗教信仰中，形成了鮮明對比。西方的「善」思想經歷了從知識的善、理念的善到心物兼備的善的演變，而東方則是強調以利益萬物、利益萬民為核心。

西方善思想的多元路徑

西方世界的「善」思想的產生可以追溯到古希臘時期，3位偉大的哲學家──蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德，分別代表了3種不同的路徑：

知識的善：西方世界對於「善」的探討，始於蘇格拉底（Socrates）。他將善的追求視為美德。蘇格拉底主張，沒有知識就沒有德性，善的行為有賴於正確的知識。他認為，人之所以作惡，是因為將惡視為善，因此，有正確的認知才會有善的美德。美德，就是至善，源於知識。知識，是通向至善與美德的路徑。而無知則是產生罪惡的根源。

對於蘇格拉底來說，知識是正確認知一切事務的目標，了解事物的好處，人便能夠知道什麼是真正的益處，從而積極地追求，實現願望、利益與幸福。蘇格拉底認為至善是人類追求的最高目標，雖然人類追求感官的快樂，但作為理性的存在，應追求存在一切萬物之中的理性，亦即至高的善。

總結來說，蘇格拉底認為善即是理性，蘇格拉底認為人都有理性的能力，人類的理性能力是與動物的區別，理性代表幸福與智慧。符合理性的生活，即是真理，是至高的善。

理念的善：蘇格拉底的學生柏拉圖（Plato）認為，至善是追求真理。他所提出的“Summon Bonum”就是「至高的善」，而善就是理型（Ideal）。柏拉圖認為，一切萬物的背後都有長存不滅的理型，我們所見的一切可見、可視、可運用的萬物都是理型的具體表現，它們都是生滅不已的。換句話說，這與近代胡塞爾所主張的，世界只有一個完美的三角形的概念，一切有形的三角形物體都不完美，只有三角形的概念本身是完美的、不朽的。

柏拉圖的理論認為，至善是萬物最高的理型，也是一切道德的最終依據。理想的城邦應該建構在至善的理念之上，才能實現全民的幸福夠。在柏拉圖的著作《理想國》中，統治者一定是哲學家，城邦必須由認知至善之道的哲學家來統治，這就是著名的「哲學家皇帝」。柏拉圖的思想與中國的「內聖外王」的理念有相同的旨趣。

心物兼備的善：柏拉圖繼承蘇格拉底的理性之論述，而亞里士多德（Aristotle）則是修正了柏拉圖的觀點，他認為純粹的理型不可知，蘋果的概念離不開蘋果。這與佛教的「色即是空，空即是色」相似，即概念（空）是無形無色、無相無味的，但我們需要在現實世界中的具體事物來理解和把握概念。

亞理士多德把純粹唯心至善──理型、概念，拉回到現實世界，認為善的實現需要在世間體現，世間把握。他將這種至善應用於商業，認為商業的至善是追求幸福。但這種幸福不是一味地追逐金錢，而是通過追求哲學與審思，謹守道德生活、建立愛的關係，並且投身公共事務，才是生命的至高幸福。

東方善的思想：利益萬民萬物

在中國文化中，善的概念是以利益萬民，利益萬物為核心。老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」這表明上善如水一樣，能夠利益萬民，利益萬物。對於惡不是打擊，而是教化。因此，中國文化的善不是惡的對立，不是消滅惡，而是在於如何能夠涵融惡、轉化惡和教化惡，找到合理、合情、教化的融合之道。這與西方的真理不同，西方的真理常常貶抑非真理而引發衝突。

相對於西方追尋至高真理的理念，中國認為善高於任何絕對的真理。最高的秩序自於一切關係的互利、圓滿、和諧。在中國文化中，善不僅是動機，也是方法和結果。善的基本追求及動機是能夠利益萬民，而不是追尋純粹的真理。

孔子言：「雖有至道，弗學，不知其善矣。」至道即是真理，學是指實踐之意。真理要實踐才知其善。意味着，善比真還更為重要。真理，還要善。真理不是拿一個標準去壓制別人，真理必須嘉惠他人才是善。所以《孟子‧盡心下》中也提到：「可欲之謂善……，充實之謂美。」這意味着民之所欲就是善，每個人都得到想要的，即為充實，就是美。這是現實生活的圓滿幸福之道。中國的善不反對物質，反而認為物質的充實是善的根本，而仁德的教化是生命圓滿之路。