《說文》欠部「歎」（嘆，tan33）︰「吟也。」又口部「嘆」︰「吞歎也……一曰太息也。」許慎這樣解釋「歎」、「嘆」二字容易讓人有「歎」為褒義詞，而「嘆」為貶義詞之別，至少段玉裁（清代《說文》四大家之一）是這樣理解的。不過，現代學者向熹卻不認為二字有這種分別。
向氏在其《詩經語言研究》有這樣的論述︰「按《說文》︰『嘆，吞嘆也。一曰太息也。』『歎，吟也。謂情有所悅，吟歎而歌詠。』段玉裁注︰『古歎與嘆別，歎與喜樂為類，嘆與怒哀為類。』詩裏完全沒有這種區別。《王風‧中谷有蓷》『嘅其嘆矣』，『嘆』是太息，《釋文》︰『嘆，本亦作歎。』《豳風‧東山》『婦歎於室』，《小雅‧常棣》『況也永歎』，字都用『歎』，也是太息義。」
歎為褒義 嘆為貶義？
其實，南朝梁顧野王已在其《玉篇》中提到許慎對「歎」、「嘆」二字的理解，但語氣上卻不至於完全贊同其說。《原本玉篇零卷》欠部「歎」條︰「他旦反。《礼記》︰『平爵而樂闋，孔子屬歎之。』鄭玄曰︰『歎美也，此礼。』野王案︰『意有欽悅，歌謠吟歎也。』……《聲類》或為『嘆』字。《說文》以嘆傷之嘆為嘆字，在口部。」
觀顧氏之解說，可知三國魏李登的《聲類》已視「嘆」為「歎」的「或體」，而顧氏認為「以嘆傷之嘆為嘆字」只是許慎《說文》的意見。若顧氏毫無保留地贊同許氏之說，他實在不必提《聲類》的看法（[歎]或為嘆字）。
除向熹所說《詩經》之用字可證「嘆」、「歎」二字可通用之外，其他「口」、「欠」兩部通用的字也可以為證。如「歗」、「嘯」（集韻‧嘯韻‧先弔切）；「
詞義的引伸
那麼何以我們粵人會把「歎美」的意思變成「享受」的意思呢？那是詞義的引伸︰由歎美引伸為享受。我們必先覺得享受然後始會歎美。古人既能「歎美此『禮』」，我們自能「歎美此『茶』」、「歎美此『酒』」……所以我們日常就說「歎茶」，甚至說「歎世界」（享受生活），更進而說「好歎」（很大的享受）。
引伸之法有多種。馬文熙、張歸璧等編著的《古漢語知識詞典》，其「詞義引伸」條云︰「引伸類型，陸宗達、王寧《訓詁方法論》大體歸納為3種︰理性引伸，包括因果引伸、時空引伸、施受引伸……」當中特別值得注意的是因果引伸。這種類型正好解釋「歎」的「享受」義︰因為有「欣賞或享受事物之美」這個因，所以有「（讚）歎」這個果。於是以「歎」的「（讚）歎」這個果解作其「享受」這個因，就是一種因果引伸。
又，《詩詞曲語辭辭典》「炭」條︰「安閒享樂之義。元人《東堂老》劇三︰『揚州奴云︰有人說來，揚州奴賣炭，苦惱也。他有錢時，火焰也似起，如今無錢，弄塌了也。正末云︰什麼塌了？揚州奴云︰炭塌了。正末云︰你看這厮！』『什麼塌了』以下三句話，有打諢的味道。廣州口語中的『炭』，有安閒享樂的意思，往往寫作『嘆』，如『嘆世界』之類。按《東堂老》的劇情，揚州奴父親遺下萬貫家財，由於揚州奴荒淫享樂，家財敗盡，只有賣炭為生。正末問『什麼塌了』，答『炭塌了』，此處『炭』為雙關義。」
原來元朝人口中的「歎」已有「享受」義。
