現時，道教團體承辦的學校雖標榜「道化教育」，卻在信仰對象上鮮有着墨。對道教認識不深的人，更會認為道教徒信仰雜亂無章：一切日月星辰、山川河嶽、飛禽走獸、樹木草石，以至真有其人的過世先祖，以及虛構的神話小說角色，盡皆位列神仙，對其頂禮膜拜。從而扣道教徒「迷信」的帽子，視道教為不成系統的巫俗信仰。甚至，因道教源於中土，連帶對我國的宗教文化存有歧見。
誠然，道教的神仙譜系非常繁雜，南朝高道陶弘景的《真靈位業圖》，已記載近700位神靈，後世又不斷增補，加上各門各派祖師，還有民間敬奉的有名無名仙真，就算教內人士亦說不清究竟道教有多少神仙。
我作為身兼教育工作的道士，自覺有責任釐清道教信仰的祭拜對象，加深人們對這方面的了解。
真善美為「道」之核心
儘管道教神仙信仰架構宏大，但一言以敝之曰「道」，那是宇宙萬物至真、至善、至美的總稱。真善美，涵蓋面廣，詮釋度大，內容豐富，不免抽象，需要具體落實有形對象才好讓人理解。所以舉凡由自然現象衍生的先天神，還是因實踐人間聖行而受奉祀的後天仙，都是源於體現了真善美的一部分，從而受祀於道教徒。
按此邏輯，人受天地自然牧養才有衣食，大自然的一切就是真善美，尊奉祂們是理所當然的。為令普羅大眾更易理解，於是將星斗、氣像、地貌等人格化、神格化。家中先祖，生我育我，哪有不是真善美之理？推而廣之，各門派如無祖師創教護派，何來弟子？自稱弟子，正是以學生身份，追隨祖師、師傅聖訓聖誨，立身處世。再往外推，其他教派所奉神明先真能表現真善美的，當然也值得尊崇，加以兼容並蓄，故道教徒亦奉大慈大悲觀世音菩薩為「慈航真人」，以突顯其慈，效法其慈悲誓願。
以此類推，為百姓、社稷謀福的，展現人道真善美：孝悌、忠信、仁義、禮惠、廉節、智勇等美德者，如岳王爺之於忠、關帝爺之於義，當被立祠供奉。換言之，道教徒推崇的長生、成仙，實際是通過立功、立言、立德，有益於世道，達到肉身壽元雖盡，但其功、德配長存於人們精神信仰之內，永作楷模，教化後世。道教徒所修的真，正是道的真善美。
更進一步說，就算是神話小說角色，只要能彰顯人性真善美，照拜可也。好像道教徒拜大聖爺，所仰慕的是包裹在角色內，降心顯道的英雄歷練精神。同理，那些有名無名仙公仙娘，在世時，功德雖未足以立於史傳，羽化往生後，也不管後人借諸如顯聖、夢托、乩示等，各種轉述是真是假，總之表達有意急人所難，助人脫厄解困，勸人棄惡從善，亦合乎道，當受道教徒香火，登上神壇。天后媽娘、黃大仙、譚公等仙真，全屬此類。
中元法會 流露關愛
話雖如此，有人會質疑中元法會所拜的孤魂野鬼有何功德，配享祭祀呢？
借《論語‧為政》「非其鬼而祭之，諂也」之語加以解釋。句中「其鬼」，自漢代已註解為「祖先」。全句意思是拜不該拜的對象是諂媚，《禮記‧曲禮》稱之為「淫祀」，認為「淫祀無福」。道教亦有相同觀點，舉例：明代道教就反對祭祀以姦媚見稱的五通財神。
回說道教於中元並非拜鬼，實際是布施。道教徒基於視死如生的觀念，把對祖先的關心顧念，由親及遠地推想：祖先有春秋二祭，但那些遊魂蕩魄如人間的鰥寡孤獨，無人祭奠，很是悽涼，遂動之惻隱，藉着辦法會祭地官，布施他們，以祈生者心安，亡者得以撫慰，達至陰安陽樂。
總括而言，道教的泛神信仰建基於道，合於真善美標準者，則與道合真，不管何方神聖，道教徒皆無任歡迎，敬之奉之。故此，道教徒的愛是上至於天（自然），下至於淵（幽冥），道教是立足於中國文化，為民胞物與的人文宗教。道教界定了每年3月第二個星期日為「道教日」，會屬學校定當加以推廣。
