《時代周刊》以南卡羅萊那州查爾斯頓市一所教堂內，出席查經班的九位信徒被槍殺事件為題，反思一個頗具哲思的問題：人們憑什麼去寬恕一個殺人兇手？
死者家屬提出寛恕
特輯訪問了死難者的家屬，報道他們對失去了親人的感言，以及對兇徒繩之於法的訴求。這些家屬包括祖母、母親、丈夫及妻子；一如許多同類型的報道，對於死者的生活細節及出事一天的活動鉅細無遺。生命的前路就因為罪行，曳然驟止。
報道中滿是平和、懷想和惋惜，多於痛恨、指責及以牙還牙。特輯作者因而猜想兇徒應該不會被判死刑；原因是因為死者家屬提出了寬恕。21歲的兇手雖然擔上多項控罪，但九名死者家屬中有七組透過律師，要求最終審判後可以以認罪及刑罰取代死刑。請求儘管一樣，但原因各有不同。
有些認為終身監禁會使兇手有機會改過自身，有些則不認同冤冤相報，只求盡快把痛苦從心頭放下，並說生死該由上帝決定，如果支持死刑，便跟兇徒無異。
2015年6月這宗槍殺事件以後，當然還發生了連串的其他多大小規模的槍殺，在美國境內及境外，令無辜人喪失生命。這使得寬恕問題顯得愈來愈難以討論。月前在巴黎的爆炸及槍殺案，巴黎人㩦手高唱國歌，壯膽驅逐恐懼。
寬恕的本質
對如此規模的恐怖行為談寬恕，便令筆者想起同是巴黎人的法國哲學家德里達（Derrida）生前關於寬恕的一些重要看法，包括他提及過的「寛恕史」。他曾引用亞凱勒維奇的文章，說「寬恕死於屠猶集中營」；就是說如此罪惡滔天的大屠殺，使人類的寛恕行為到了極限，即已無所謂寬恕可言了。
但誰才可以寛恕呢？寛恕是有條件抑或無條件？德里達以其「延異」（differance）的解構觀，對寬恕提出過幾個主要的觀點。首先是寛恕的概念是內在裂變，會自相矛盾。它並非單一而異質的。單就歐洲史而言便涉及過多元猶太教、希臘文化、基督教等異質的詮釋，大體相近的是寬恕的無條件性質。但德里達質疑這種性質；說目下所見，包括日本首相曾向韓國表達的「深切道歉」等悔過場面，不過是為了改善外交，市場環境或擬使國際關係正常化。這不單推翻了寬恕的無條件，而求寬恕者亦早已以「改過自身」的新身份來求原諒，這便使得寛恕的對象模糊。
此外，寛恕是上帝的事，但新的聖經亦說「如果您寛恕一個人，那麼上帝就寛恕您。」德里達形容說，這是西方傳統中懸而未決的疑難，蓋赦免已由上帝授權予君主，繼而由現代非神權民主國家所繼承。但原則上，寬恕與法律並非同質。
寬恕是一種極端相異
那麼唯有有罪者才可以請求寬恕？又或唯有受害者才能寬恕人，除此之外，旁觀者或第三者不能為之？德里達說一個人只有在跟某個自己不理解不認識的絕對他者，發生連繫時才可以說寬恕。如果一旦對他的行為有所明瞭，代入角色或產生「同情的瞭解」，這同化過程便會使寬恕變得矛盾，因為寬恕必須要有絕對的差異，並在差異中進行，否則便談不上寬恕。（所以上帝可以寬恕人。）
德里達說，罪惡喻示了極端的相異性，而寬恕就是一種極端相異性的體驗。「只有當我面對某個我根本不了解，且無法認同於他，他也無法認同於我的人時，寬恕才可能。」如果德里達今天仍活存於人世，對於巴黎剛發生的恐襲事件，其寬恕說亦會有進一步闡釋。
（封面圖片：Pixabay / CC0）
