「常避無義，不親愚人」，「義」即行所當行；我們既然要學佛、學做人，最忌不義，無義就會貪利。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」小人完全貪圖利益，而君子卻重義輕利，君子和小人的差別就在義與利之間而已。所以，學佛必須要遠離不義，做個有義之人。
想要避開無義的事，就得「不親愚人」，愚者就是沒有智慧的人，沒有智慧的人完全只為自己著想、以自己為中心，自私自利。我們必須時時「思從賢善」，常常追隨賢人善士，以增長智慧、增加福德。賢人能增長我們的智慧，善人能培養我們的福德，所以要多多親近賢善之人，接受他們的引導。
這就是有關於「慧力」的培養，要如何才能產生智慧的力量呢？智慧，是從世間萬法中產生的，多多接受人生的歷練，自然可以增長智慧。常言道：「不經一事，不長一智。」若能多接觸人事、多一分經驗，就可以多增長一分智慧，所以日常生活中的人事，皆深具歷練智慧的功能。
善惡無定性
有人說，人性是不固定的，每個人都有「不定性」；也有人說善惡無定性。善惡的標準，確實很難做固定的評價，但是可以由人的行為來判斷善行或惡行。一個人是智慧或愚癡，可以觀察此人平時喜好親近的人、事、物，作為評論的依據。所以慧遠大師教導後學者，首先要遠離不義，捨棄私利，親近有義之士。「不親愚人」，愚是愚癡的意思，人生在世，不知從何而來？更不知往何處去？在茫茫的人生旅途上，應該探尋自己將來的去處，而學佛就是要依循一個正確的方向。假如常常親近愚癡的人，則前途將一片茫然，方向也容易偏差。《論語》裡說：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」希望大家能得一善而拳拳服膺，永誌不忘。
君子既不求山珍海味的飲食，也不求高樓大廈的居處，看輕物質上的享受，也看淡了私利，遠離利欲。而且必須做的事唯有—「敏於事而慎於言，就有道而正焉。」平時待人接物敏捷勤快（敏是智慧），謹慎深思，選擇有意義的事、親近正義之道，並跟從賢德之人。
古人說「捨生取義」，我們學佛行菩薩道，就是要學得看開小我，完成大我；只要能使眾生得到安樂，犧牲自己也在所不惜，這就叫做「敏於事」，運用智慧深思，觀察世間的人與事，從事有意義的行動。除了選擇有意義的行為之外，對於言語也必須非常謹慎，這就是「慎於言」。不要說些無益的話，應該步步為營，穩紮穩打，一步步引導眾生走入菩薩的道路中。
孔子教育世人立身處世的道理，都已到達這種境界，更何況我們是學佛者，欲以超然的精神來處世與教育眾生，就更應該以身作則。所以「就有道而正焉」，是指親近有道德仁義的人，以導引我們走上正途；若是不慎親近愚人，往往會誤入迷津。因為愚癡的人重利輕義，我們自己已經迷惑不清了，若再親近愚者，很容易隨波逐流，捨義求利、迷失自我。所以，一定要非常謹慎選擇自己應該親近的人；若能做到這樣，才是真正好學之人。
慧能成賢 福能成善
「思從賢善，親附上士。」賢德的人可以引導我們增長慧根與慧力，而良善之士可以引導人增加福德。學佛就是要福慧雙修，慧能成賢，福則能成善，所以，要好好選擇隨從賢善之人。
「親附上士」就是要行菩薩道，並不是親近附從賢人就好，還要進一步加入身體力行的行列。就像慈濟善業一樣，若增加了一位委員，就多了一股生力軍；或是說會員從幕後走到幕前，成為正式的慈濟委員，這也可以稱為「親附」—親自在這個愛心行列中身體力行，親附上士成為真正的發心菩薩。
