荀子富國論所提出的政治經濟學，表面上仍在維護夏、商、周三代的「禮義」政治框架，骨子裏卻在提出一種民本／人文思維的德政理念，這種民本／人文思維和他的政治觀點互相呼應。
貴賤有等 德能區分
在政治地位上，荀子仍然強調「貴賤有等」，但在他心目中，貴賤的等差不在宗族血緣的親疏，而在德行、能力的差別，而這種差別，是可以通過努力學習逆轉的：
我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？曰：其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；上為聖人，下為君子，孰禁我哉！鄉（按：同「向」）也，混然塗之人也，俄而竝乎堯、禹，豈不賤而貴矣哉！ （〈儒效篇〉頁125）
故從荀子觀點言之，貴賤之別的標準，已轉向人的修養、道德、智慧和能力，不再是宗族社會所賦予的血統、身份和地位。因此他說：「志意修則驕富貴，道義重則輕王公。」 （〈修身篇〉頁27）以這樣的平民觀點衝擊傳統的貴族政治意識形態：
故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂，豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉……故君子務修其內而讓之於外，務積德於身而處之以尊道，如是，則貴名日起如日月，天下應之如雷霆。 （〈儒效篇〉頁127-128）
這靠近《尚書》、《史記》所記堯、舜二帝「傳賢不傳嗣」或「舉賢不舉親」的禪讓思想，從本質上改變了三代以來以宗族政治所謂「禮義」的內容：以賢能之「貴」取代了血統之「貴」。一種民本的、人文的「德政」思想，在荀子的政治理論中給鮮明地提出來，在各個領域的論述都發揮得淋漓盡致。
民本德政 兼足天下
這種「德政」理念，也是荀子富國論的大前提。
首先，荀子認為「德政」是發起一切社會能量的原動力。
為政者若對生產與分配的安排，可以「兼足天下」──「治萬變，材萬物，養萬民」（〈富國篇〉）；可以持續地「養」人人之所「欲」，「其所是焉誠美，其所得焉誠大，其所利焉誠多。」（〈富國篇〉）使每個人均能適當地「欲其所欲」，而不是黑格爾所謂「欲他人之所欲」；故各階層的社會成員便都趨而附之，聽而從之。在這方面，荀子的出發點是以理性態度對待人性中的欲望，肯定它也具有正面的意義，並主張為其尋找合理的滿足。即用他認為合理的分工與分配方法對欲望加以適度的釋放和節制，「使欲必不窮於物，物必不屈於欲」，則可取得欲望與資源供應的平衡，兼足天下。
自然天論 財如泉源
其次，荀子看清了「下貧則上貧，下富則上富」，「天下必有餘而上不憂不足」的辯證關係，於是就有開源節流，藏富於民的政策。這種政策，則和他的民本思維互相呼應。
第三，荀子認為社會資源的獲得，不應被動地只仰賴於「天」。他的「天論」，已完全脫離了神權觀念，否定了人格化、有道德判斷意志的「天」，只把「天」視為有運行常規的「自然」。自然為人提供的資源是有限的，並不能完全滿足人的需要。但人只要了解自然的常規，便可藉自然原有的資源，創造更多的財富，滿足社會的需求。他說：「強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。」（〈天論篇〉）強調了人的主動性，可以改變自己的處境。這種人文思想，沁透了荀子的富國論。
在荀子看來，施行德政，「上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源……則天下大而富，使而功。」（〈富國篇〉）
順應天律 開發有規
第四，荀子富國論是一種環保永續的政治經濟理念。荀子主張「制天命而用之」。所謂「天命」，指自然運行的規律：天命有常，天有其時，是自然的「生生」之道。荀子認為應該按照這個基本規律（按：「制」這裏不指「控制」，而指「準則」，即以「天命」為準則）來發展生產，不宜對自然過度開發。如能這樣則國富民足：
養長時則六蓄育，殺生時則草木殖……草木榮華滋碩之時則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿鼉、魚鱉、鮋鱣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也；春耕、夏耘、秋收、冬藏四者不失時，故五穀不絕而百姓有餘食也；汙池、淵沼、川澤謹其時禁，故魚鱉優多而百姓有餘用也；斬伐長養不失其時，故山林不童（按：山無草木曰「童」）而百姓有餘材也。聖王之用也，上察於天，下錯於地，塞備天地之間，加施萬物之上，微而明，短而長，狹而廣，神明博大以至約。（〈王制篇〉頁165）
早在2,000多年前，荀子已有這種節約以持續的開發觀念，是何等超前的智慧！西方自資本主義經濟興起以來，遭逢了過度開發的禍害之後，才稍稍想到這個問題，但到今天仍未取得共識。
（封面圖片：Pixabay / CC0）
