語文科老師教學生寫作，要不要鼓勵，甚至要求他們必須引經據典，以成全某些審美或文化的意義？又或者，要不要警戒，甚至禁絕他們引經據典，以成全某些審美或文化的意義？
現代版的答案，當然是否定的。不過，如果有學生能讀懂經典而善於運用，肯定值得嘉許。其實「引經據典」這個詞語，本來就來自經典（註1），而且在《詩經》的句式裏嵌入對偶，第二、四字兼顧平仄，若以定型心態審視，簡直酸腐不堪。
自從漢代尊崇儒家學理，士大夫都沿用《詩經》的比、興手法來抒情達意，以公認的典故作為譬喻、借代或類比，形成一種深致、含蓄、婉轉的語文風格。此外，無論為公為私，在仕途上的應對周旋，必須以雅言出之，以彰顯「尚友千載，神交古人」的胸襟氣度，並拉近彼此的距離，留一點迴旋的餘地。從文化發展的角度來說，經、史、子、集的精華片段得以傳承，可以凝聚倫理共識，移風易俗，建構共同的價值觀，並提升族群的歸屬感。
可是，直到一個世紀之前，胡適發表〈文學改良芻議〉和〈建設的文學革命論〉，提出8項改革文風的主張，其中一項就是「不用典」。
作為新文學運動的倡導者，「八不主義」（註2）的命意在於擺脫傳統士大夫習以為常的「官腔」，以平民百姓的「白話」取代文人雅士的語言套路，融合生活現實，開放坦率地寫出言之有物的當代作品。
不過，從另一角度來看，儘管時代演變，許多與生活常態相關，而且具有啟發性和感染力的語言素材會跨越時空，以獨特的意蘊和風格，字字珠璣，歷久常新。至於用得恰當與否，要視乎引用者對典故含意的掌握是否準確，以及受眾能否按所引用的典故，讀出預期的涵義和產生情意的共鳴。
乾隆皇的幽夢情詩
最近香港故宮文化博物館以現代科技設計出一個體驗展覽，讓觀眾在地上躺着，欣賞乾隆皇一首憶述幽夢的情詩（註3）。現場的設計效果當然有新意，至於感受如何，則見仁見智。不過就所選乾隆皇夢見孝賢皇后的情詩而言，只要細意讀懂詞句，再探究其中典故，總有尷尬、難堪的感覺。
憶孝賢（皇后）
深情贏得夢魂牽，依舊橫陳玉枕邊。
似矣疑遲非想象，來兮恍惚去遷延。
生前歡樂題將遍，別後悽愁話未全。
無奈徹人頻唱曉，空餘清淚醒猶漣。
先從字面理解，「橫陳」二字，是對愛妻夢中姿態的描述。從視覺來說，是遠距離的觀感；從神態來說，「橫」字有率性、豪邁，甚至放蕩不檢點的意味。再深一層的感覺，就是將對方「物化」成一個客觀的描述對象，好的理解是她以玉體的嬌美以示恩愛，但不能排除讀者關於肉體魅力的聯想。夫妻之間的深情感觸，雕章琢句記下來，最體貼的形象和感觸必須能放能收，把甜蜜親暱只放在心坎裏。乾隆皇肯定知道其作品會被群臣甚至百姓閱覽，試問他聲稱至愛的孝賢皇后顏面何全？
且看杜甫被安史叛軍所挾，困居長安，在月色下思念妻子的詩句：「香霧雲鬟溼，清輝玉臂寒。」（註4），含蓄的形象之美，適可而止的體貼溫馨，與乾隆皇的浮靡宮體之作，真有天淵之別。
此外，首句的「深情贏得夢魂牽」意在以因果計算，標榜自己情深款款終於打動對方，那個「贏」字尤其惡俗。第五句以「生前歡樂」概括宮廷文化中帝后之間的恩愛，遮瞞太多，也太造作了。末句「空餘清淚醒猶漣」正是胡適建議我們要戒掉的「濫調套語」。
套用典故的遺憾
若論典故，女子玉體橫陳，在古代的名著裏，總有負面含義。
戰國時代宋玉的〈諷賦〉：「內怵惕兮徂玉牀，橫自陳兮君之旁。」（註5）這是一名仕女向鍾情所愛表白的心跡──含羞答答地登牀以身相許。下句「君不御兮妾誰怨？日將至兮下黃泉！」結果承受被冷落的委屈，簡直絕望了。
唐代李商隱的〈北齊〉以「小憐玉體橫陳夜，已報周師入晉陽。」（註6）寫北齊昏君因貪戀美色而亡國的感嘆。那個末代皇帝對愛妃馮小憐的着迷，竟至於讓群臣觀賞她玉體橫陳的姿容美態，簡直聳人聽聞。這個典故更隱含亡國的不祥寓意，乾隆大帝竟然天不怕，地不怕。他的「十全武功」豪氣干雲，果然是個胡族的好漢子。
以帝王之筆寫愛妻之情，轉彎抹角套用這個負面的典故，孝賢皇后泉下有知，還願意厚顏入夢嗎？
後記
據說乾隆皇畢生寫了約4萬首漢語格律詩，作為入主中原的外族統治者，總算是個有胸襟的文武英才。不過，以〈憶孝賢〉為例，讀其詩如看他常在書畫傑作上所題的「墨寶」，都只是邯鄲學步，鋪陳章法，有形而無神，或者是帝皇的氣燄攝入膏肓所致吧。
故宮文化博物館是個有象徵意義的展覽場所，藉着融入現代元素的設計吸引觀眾固然重要，但要培養族群新生代的親切感和文化品位的鑑賞能力，展覽的內容素質還需有更嚴謹的要求和規劃。
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