歷來研究儒家思想的，在兩漢稱「周（公）孔（子）」，在宋明則稱「孔（子）孟（子）」，荀子從來沒有給作為一個正統的儒家或重要的儒家來研究。在現當代，荀子甚至被歸入法家，如文革「批林批孔」時期，荀子這個「法家」的思想，便給拿來作批判儒家的武器。但只要我們仔細重讀荀子著作和相關歷史文獻，就不難發現：中國歷史上所實踐的儒家政治理念，具體而微的部分都來自荀子；而且與周、孔一脈相承，不是法家的東西，不是所謂「儒表法裏」。周公「制禮作樂」，孔子釋禮樂之義，荀子則從宏觀的天人關係整理出一套「為萬世開太平」的儒家政治經濟思想。
但我們研究荀子，卻不是要為他爭回儒家的正統地位。重新了解、學習他的思想，不過想從他超前的智慧得到啟發，以解決今天全人類面臨的難題——如何挽救幾百年來資本主義造成的全球災難。300年前資本主義政治經濟學的奠基人阿當．斯密（Adam Smith）寫了他的思想鉅著《國富論》（The Wealth of Nations），2000年前荀子也在其著作中寫了〈富國篇〉。研究荀子的富國之道，然後與斯密的「富國論」根本理念作一比較是本文的目的。作者在政治、經濟及哲學三方面都是外行，此文只是一隅之見，希望拋磚引玉，發起討論罷了。
從人性、資源、分配三方面探討富國之道
荀子的「富國論」和儒家的「禮論」相關。因此，要了解他的富國思想，須從他對「禮」的看法開始。《荀子》〈禮論篇〉云：
荀子的禮論，和孔子的「克己復禮」的講法已有差別。這亦由於時代環境的不同。荀子處於「上下交征利」的戰國時代，言「克己」已無人願聽，因為「克己」在此語境中即為「節欲」，無論諸侯百姓都聽不進去，於是乃以「養欲」說之。荀子認為：「欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。」（〈富國篇〉頁176）人類對「物」的好惡之心是相同的，「物」有限而「欲」無窮，「物」必須得到合理的分配，才不會引起紛爭，而「欲」才不會「窮乎物」，才能「相持而長」，才能「得其養」——就是我們現在所說的「持續性」的發展與滿足。
在這樣的思想背景中，荀子的「富國論」必考慮以下幾個問題：其一，「欲」的問題，也就是人性的問題；其二，「物」的問題，也就是物質資源（包括自然資源和人類利用自然資源再生的產品及人力等社會資源）的運用問題——人類如何對待這些資源；其三，「別」（差別）的問題，即按什麼原則、倫理去分配「物」（資源）的問題。荀子的「富國論」從這三個基本點去思考、形成。以下我們嘗試逐一加以探討、論述。
待續
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