在「阿爾法狗」（AlphaGo）出現之前，日本等國的佛教界和科學界就開始討論AI（Artificial Intelligence，人工智能）能否像得道高僧一樣，理解甚深妙法的問題。AlphaGo擊敗世界圍棋冠軍、所向披靡的戰績，則進一步引發了佛教徒對終極問題的遐想：AI能覺悟嗎？成佛後的AI，能否幫助人類立地成佛？換句話說，人類能否借助AI，跳出輪迴苦海獲達涅槃寂靜？對於非佛教徒來說，這一問題可以置換為：AI能否幫助人類超越死亡之痛苦、實現永生之幸福？提出這些問題的人，顯然不滿足於「賢二機器僧」暖萌機智的對話聊天，而是期待着將來出現不二AI佛，把苦難者的娑婆世界，改造成解脫者的極樂淨土。
2015年11月30日至12月3日，東京光明寺僧侶松本紹圭與東京大學人工智能專家松尾豐等人，進行了題為「人工智能會覺悟嗎？」、「你會與人工智能談戀愛嗎？」、修行的AI等有關人工智能的現狀與未來，及其與佛教之關聯的系列對談。長期浸淫於鐵臂阿童木、多啦A夢（機器貓／叮噹）等科幻動漫文化的日本民眾，對於未來之AI的想象，可能要比其他國家人，更多一份浪漫的善意。
人是什麼？
2017年6月14日，第53屆龍谷教學會議（龍谷大學為日本淨土真宗所建私立大學）以「人是什麼？──科學者與佛學者的對話」為題，探討了人工智能勃興時代之關乎人與生命的根本問題。日本佛教學會更是連續兩年（2016，2017）以「人是什麼？──人之定義的新維度」為年度大會主題，鄭重而嚴肅地討論傳統佛教對「人是什麼」的各種界定，以及在現代科學社會，如何從佛教的視角，重新定義人的問題。日本佛教學會就這兩屆同題大會發表的旨趣文，可看作是日本佛教界對「人之為人」的一次集體反思：
佛教如何定義人？這一定義能與今日之科學對話嗎？佛教所說的人，可以為現代社會與現代人提示什麼道理嗎？設置這一會議主題是因為我們默然持有的、近代以來的對人的定義產生了動搖。自古以來，宗教領域使用「被造物」、「魂」、「罪」、「理性」、「我」等等語詞來定義人，它形成了各個文化圈之傳統「人觀念」的基礎。但是，這種傳統對人觀念的諸多問題，在近代屢遭譴責。隨着作為擁有基本人權之主體的人的定義逐漸成熟，人之中心主義立場在近代邁進了一大步。不使用宗教語義來談論人，成了西方現代社會的一個主要特徵。
然而，隨着全球環境、生命科學、醫療技術等的發展，近現代以來形成的對人的理解範式開始出現僵局。「生命在多大程度上可被操控？」、「人與自然是何種關係？」、延續壽命的問題、人工智能、複製人等等，這些問題都無法很好地用從前的人之定義來解釋。
佛教與科學的關係
佛教學者本無能力討論計算機等高度專門領域的技術問題，但自上個世紀機器人誕生之初起，哲學等理論家就積極參與，探討它們是否具有情感與人格等，並成為科學技術之倫理或道德等領域的主流話題。只不過在AI時代，這一跨學科的討論，似乎出現了新的可能，且在宗教領域上升到了終極高度──被授記為未來佛的彌勒，會以AI佛的形式降生娑婆世界，並建立人間淨土嗎？
第十四世達賴喇嘛可能是最熱衷於探討AI等新科學，尤其是心智科學或腦科學與佛教之關係的著名人士。早在1987年，他開始與世界各國著名科學家的對談，並在第一次會議的基礎上成立了Mind & Life Institute。至2017年，該研究所共舉辦了32次有關佛教與科學的對談，據稱達賴喇嘛已經和世界上幾乎所有知名科學家（腦／神經／心理等領域）有過對話，涉及內容從認知能力、禪修治療到臨終苦樂，凡是與Mind（心智、腦）和Life（命、生活）有關的最新科技與思想理論，都在這30年間被反反覆覆地討論過。今年3月，他還在印度新那爛陀佛教大學（Nava Nalanda Mahavihara）捐設了一個新的研究機構──佛教科學系（Department of Buddhist Science），重點是進行佛教與心智／腦科學的交叉研究。新那爛陀佛教大學位於唐僧玄奘西天取經之目的地、世界上最古老的大學那爛陀寺之遺址北側不到一公里處，是印度首任總統拉金德拉・普拉沙德（Rajendra Prasad）為了恢復那爛陀寺昔日的輝煌，並承繼其優秀傳統而建。值得一提的是，玄奘留學前後的那爛陀寺，擁有當時世界超一流學科唯識學，而唯識在當代被認為是與AI以及心智／腦科學等最有可能相關的一類佛教理論與修習實踐。
佛教如何看待人工智能？
在1992年集結出版的部分對談紀錄Gentle Bridges一書中，有一段達賴喇嘛與著名生物學家、神經科學家Francisco Varela、劍橋大學物理學博士Jeremy Hayward，以及加州大學伯克利分校心理學教授Eleanor Rosch的有趣討論，近年來常被引證為佛教界（尤其是藏傳佛教）看待人工智能的一種權威觀點：
從佛教徒的角度看，很難說電腦是非生物、是無認知的。某些「生命」的產生以「先在的識相續」為基礎。實際上「識」並不產生自物質，而「識相續」則可被導入⋯⋯如果一個科學家一生致力於計算機研究，那他來世就有可能轉生為電腦，即轉世成半人半機之物！如果電腦的物理性獲得了可作為「識相續」之基礎的潛力或能力，瑜伽士就有可能把他的「識」導入電腦。關於電腦的這個問題，只能通過時間來解決，我們只需拭目以待。
25年後的AI的物理性，雖然尚未獲得可作為「識相續」之基礎的潛力或能力，但顯然比對談時的電腦要智能得多。人工智能、iPS細胞、器官移植等科學技術的發展，使得追求同一肉體之永生，似乎已不如追求「識」之相續甚至轉世來得更有科學意義和現實價值──或許，來生轉世成蜜蜂還是今生轉世為AI，將成為佛教徒的某種選擇。
所謂「識」，可以理解為漢傳佛教常說的眾生之情識──「有情眾生」一詞重在「識」而非「情感」──亦常被約解為命（生命）。佛教對於「識」的定義與解析非常繁複，這裏可以將根本性的「識」簡單理解為「阿賴耶識」，大致相當於科學界所說的「深層潛意識」。在「一切眾生皆具佛性、皆可成佛」的大乘語境中，一切眾生被分成了有情與無情（或非情）兩類，繼而出現了「有情成佛」與「無／非情成佛」的分歧：前者說的是具有情識之物，如人與貓狗，經過修行可擺脫輪迴的束縛達到涅槃成佛的狀態；後者指的是不具有情識的東西，如草木山川等，亦可得道成佛。
天台宗常被認為是「非情草木成佛說」的代表。依第十七祖知禮（965-1028）的說法：「涅槃經法相論草木無心、但有理性、無行性者，此是權教故。簡無情，為起真修，乃須進行方得成佛。緣修乃是無常，即是本無今有義也。欲顯真修，須依理性，理非今古，不簡色心，一成一切成，故說無情成佛也。」（《四明尊者教行錄》）另據天台宗之終極說法，中道佛性遍於法界，不論有情無情皆具佛性，誰不能成佛？
「趙州古佛」從諗禪師（778-897）曾把佛性問題，講成了著名的謎之公案。一天，某僧問趙州禪師：「狗子還有佛性也無？」師答：「無！」學僧聽後不滿，說道：「一切眾生皆有佛性！狗子為什麼卻無？」趙州解釋：「為伊有業識在！」後又有學僧問趙州禪師：「狗子還有佛性也無？」師答：「有！」學僧反問：「既有佛性，為什麼還要撞入狗身這個臭皮囊袋子呢？」趙州道：「因為它明知故犯呀！」
因此，若依草木非情皆可成佛之理，擁有大數據和計算能力的AI，當然更應該成佛；若據有情成佛之說，則只有當科學家把AI定義或研發為「有情眾生」之一種時，佛學者才有機會討論其成佛的可能性。
事實上，把人的「識」通過芯片或者超級計算等某種方式，移植或導進AI，並且保持相續（連貫性）的。設想在《超驗駭客》（Transcendence，港譯《超越潛能》）等不少科幻電影，甚至穿越劇、恐怖鬼片中，都有二維乃至三維的體現，而這並不是機器人社會或者AI泡沫下，才出現的奇思異想，而是有着根深蒂固的人類精神傳統。比如中國古代的志怪小說中，時有出現的魂魄不散、冤鬼附體等靈異故事。在很多佛教經典中，這種以肉體的置換為主要標誌和場景的「識」之傳導及其異體相續乃至永續，並不被認為是覺悟成佛的狀態。
明白無我的道理，離得道成佛也不遠
三藏法師鳩摩羅什（334-413，一說350-409）翻譯的《眾經撰雜譬喻》和《大智度論》中，都有一個二鬼食人的故事，經由永明延壽《宗鏡錄》與道世《法苑珠林》等的轉載詮釋而廣為人知：
從前，有一人出遠門，獨自寄宿在一間空房子裏。睡至半夜，一鬼背來一死人，隨後追來另一鬼並大罵先到的鬼：「死鬼！這死人是我的，你憑什麼拿來？」先來的鬼答：「是我的東西，我當然可以拿來！」二鬼各抓住一隻死人的手爭執不斷。這時，先來的鬼說：「這裏有個活人，可以問他。」後到的鬼即問：「活人！這死人是誰的？」活人想：這倆鬼力氣大，不管說實話還是打妄語都必死無疑，那就沒必要騙鬼了。於是答：「先來的鬼背來的。」後到的鬼大怒，隨即抓住活人的手臂，一把拔出扔在了地上。先到的鬼見狀，立即取下死人手臂按在了活人身上。二鬼「三下五除二」，把活人的兩臂、兩腳、頭、肋全身都與死人調換了個，最後一起大快朵頤──吃了換下的活人身肉，抹抹嘴，揚長而去。
這時，活人想：身體髮膚受之父母，見着二鬼吃乾淨了，現在我身上的都是別人的肉，那我現在是有身還是無身？如果有的話，都是他人的身體；如果無的話，現在卻還有着肉身。這樣想着，活人近於癲狂。天一亮，活人繼續趕路，看見佛塔和僧眾，即問自己的身體是有還是無。一比丘疑惑道：「你是什麼人？」回答：「我也不知道自己是人，還是非人。」於是就訴說了半夜遇鬼被調換吃掉肉身之事。比丘想：此人明白無我的道理，這就可以得解脫了。然後就對他說：「你的身體從來都是無我的，只是地水火風四大和合，才稱為身體，所以你的身體，本來就與現在的狀態沒有區別。」人聽了比丘的話，遂斷除了各種煩惱，證得了阿羅漢的果位。
《眾經撰雜譬喻》為這個故事加了一句按語：「是為能計無我虛得道不遠」。能明白無我的道理，離得道成佛也就不遠了。佛依文釋意即覺悟者，浩瀚的三藏典籍中，有很多關於「佛是什麼」的描寫與論述，但成佛仍然是最不可思議的境界之一，難以言詮更無法現表。以無我來詮釋佛果，消解的是輪迴之苦，指示的是解脫之道。
如果說未來的AI，可獲得作為識相續之基礎的潛力或能力，通過對「識」的傳導或控制，能幫助人類實現轉世或永生之夢想的話，AI僧或許也會思考自己，該如何修行以證悟成AI佛。然而，就像「阿賴耶識」常被比喻為種子一樣，佛性種子能否長成佛果，需要依賴諸多內因外緣。從AI到AI僧，再到AI佛，是相續還是跳躍，俗人唯有坐待科學之發展而靜觀其變。一如釋迦牟尼已成佛遠去，而彌勒如來尚未降臨，然「佛復告曰：彌勒！汝於未來久遠、人壽八萬歳時，當得作佛，名彌勒、如來、無所着、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師⋯⋯」（僧伽提婆譯《中阿含・王相應品・説本經》）
原刊於佛門網，本社獲授權轉載。
