在日常生活中，有兩種表達彼此感受的方式，那就是「聲」與「色」。「聲」是指言語聲音，「色」是表現於外的舉動形態。言行舉止能讓人起歡喜心，表示這個人的修養好。相反的，若讓人不高興，則表示這個人的修養還不夠好。
以談話為例，我們要把音量控制得宜，以彼此的距離來衡量音量的大小，通常以讓對方正好聽得清楚為最恰當。若聲音太小，使聽者無法聽清楚，這是不尊重；如果彼此相距不遠，可是你說話的聲音太大，不只是無禮，也會吵到別人，這就是沒有修養。想想，連講話的音量控制都有這麼多學問，何況是其他的動作習氣呢？
人們常會隨着自己的好惡之心待人。若對某人有好感便讚歎他，即使對方有缺點也會幫着掩飾，只說好的一面；若對某人沒有好感，那麼即使對方再有才幹，也可能視如不見。若是知道對方有一點點缺失，就緊抓住這個機會毀謗他。隨着歡喜或厭嫌所表現於外的言談，就是所謂的「口業」。口舌是傳達人們思想心念的關卡，一般人的開口動舌，大都是在談論是非，不可不慎！
言談之間應「氣和心定」
〈四十二章經〉中提到：「人有二十難」，其中有「不說是非難」。凡夫不談是便說非，要人們不說是非實在很難！佛陀又說：「大道無言說。」真正的道理，是無法用言語詮釋的。就如我平時說給大眾聽的道理，是不是最正確的？若想想這句話──「大道無言說」，那麼我平時所講的也不是最究竟的呀！不過，有很多事情還是必須用語言來表達；如果沒有語言的溝通，如何傳達彼此的感情呢？修行就是要修到言談之間，能使每個人「氣能和、心能定」；達到這樣的境界，才是真正的學道。
《莊子》一書中，有記載一則小故事：有一位名為「泰清」的人，去訪問「無窮」。無窮是位有道之士，泰清問他：「聽說您道行高深，上知天文、下徹地理，請問何謂天之大道？」無窮回答：「我不知道。」
泰清大失所望，輾轉向另一位得道者「無為」請教：「天之大道，你是否瞭解？」無為回答：「可貴可賤，可大可小謂之『道』。」泰清聽了並不滿意。
於是，他又再去找一位叫「無始」的人。泰清詳述自己的訪道過程後，便開始問無始：「他們一個說『不知』，一個說『知』，到底哪一個才對？」無始回答：「知即不知。知是淺顯的道，不知是深遠的道。真正的道，不是用言語所能宣說的；天地宇宙的真理，實在無法說盡，能說的只是其中的一點點範圍而已。」
由此可見，有道者對聽和說並不刻意去表現，他無所求，因為並不是光靠聲音言說就能道斷一切。平時講話若無法傳達很透徹的道理，不如不講的好。
懷平等心 避免偏見
人與人之間的言談交流要格外小心，注意自己對人是否有平等心；如果心有所偏，往往好的會被說成壞的，壞的則被說成好的；這種偏見之言，會導致別人對被批評的人產生誤解。所以，我們對人的看法要很公平，不可隨着自己的好惡來議論。
此外，如果是自己所不知的，卻偏要說知道，那就是不量己智。這樣不但會讓人嘲笑，而且常會說錯話。在日常生活中，凡事要多用心，不要以為開口動舌很簡單，心想：我又不是罵人，隨便說說有什麼關係呢？有關係，因為道在口中！
佛陀在「人有二十難」中說：「不說是非難。」如何把此「難」轉為「不難」，端看我們個人的用心了。
原刊於《生活的智慧》，本社獲作者授權轉載。
