一般人若不是身有病，便是執着「心」的病，對這樣不順意、對那樣不滿足，時時都在計較，這就是心病。對人起疑、不高興，沒有辦法發出一分純純的和善慈愛，這也是心病。
尤其有些人很愛身體，常常一頭痛就想：不知道會不會是生腦瘤？若是胃痛，就連想到：我是不是得了胃癌？哪個部位不舒服，他就往壞的方面想。
也有很多人跟我說：「師父，為什麼我全身都是病呢？」我說：「你有病就要去看醫生。」他說：「我看過了，醫生都說我沒病啊！」醫生說沒病，他卻時時都覺得有病，這就是心病。我們若能透徹了解身心的道理，一切病苦就能放下了。
佛陀曾說：「凡所有相，皆是虛妄。」只要是有形象的都不是實在的東西，因為它終究會改變，哪有什麼是真的呢？所以說，執着身心是人生的苦事。那麼修行要修什麼呢？修一個「性」字，也就是回復我們純真的心性。
還沒有受到後天的污染時，很容易學好。什麼叫做「後天」？是指世間的形形色色，人與事會污染我們的心。譬如一個小孩子，若是出世在台灣較鄉下的地方，他開始會學叫「阿母、阿爸」，這是「父親、母親」的意思。接着再教育他，他很快就會學着說話，這就是後天的培養。
人一生下來，就被後天的環境所薰染而存有一些習氣。在不同的環境中生活，就會有不一樣的習氣和觀念。我常常說：「習氣不同，各如其面。」就如每個人都有兩個眼睛、一個鼻子、一張嘴巴、兩個耳朵、一對眉毛，但是擺在各人的臉上，模樣就是不同。除非是雙胞胎，不過，他們的父母也都能認出這是姊姊、這是妹妹，可見他們也有不同的特徵。不過，我們有一樣相同的東西──清淨的本性，也就是「人之初，性本善」。
本性永遠都不會變的
這個善性是什麼呢？就是原來的佛性。本性是最透徹、最清淨，永遠都不會變的。我們的身體有生死的變化，但是捨了這個身體以後，業識可以去找其他的緣，再繼續另一段的生命。
所以，人生應該要看開這個身體；世間有很多的苦難，都是因為有這個身體，才會感受到。等到一口氣嚥下去，此生就「了」了。
在台灣，有些地方還有「哭路口」的習俗；也就是已出嫁的女兒回家奔喪時，從遠遠的門外就跪下來開始哭，一面哭、一面跪着爬進家裏，然後不斷搖著往生者的身體……
那好像是要表達：「做女兒的就是這麼孝順，所以一路哭着回來。」其實，這些對亡者而言並不重要了，應該在父母仍健在的時候，就要好好孝順他們，這才是真正的孝道！因為當亡者嚥下最後一口氣時，親屬的哭叫、哀慟，對亡者一點也沒有幫助；不如虔誠念佛，既可以培養生者的道心，也能夠安慰往生者的神識。
所以，學佛最要緊的是要去除後天的習氣，回歸清淨的本性，並培養「人人我都愛；人人我都相信；人人我都能夠原諒」的心胸，與人結好緣，才能夠逐步成就我們的志業。
人生無常，免不了生、老、病、死。過了一天，表示我們的生命已減少一天。因此，我們不能讓時日空過，而要好好把握每一個學習的機會。
原刊於《美的循環──談生生世世》，本社獲作者授權轉載。
