《紅樓夢》第一回寫甄士隱晚年丟失了摯愛幼女，加上家宅被焚，不得已投靠外父，卻屢遭白眼。「暮年之人，貧病交攻，竟漸漸的露出那下世的光景來」。 有次看到一個瘋跛道人自遠而至，唱着歌兒，滿口「好」「了」「好」「了」之聲。小說寫「士隱本是有宿慧的，一聞此言，心中早已徹悟」。交談一會，「士隱便說一聲『走罷！』將道人肩上褡褳搶了過來背着，竟不回家，同了瘋道人飄飄而去。」這裏「走罷！」二字，重若千鈞，把一切俗世愁煩拋卻殆盡。
香港某年紀老邁富翁對人說，如果可以，願意把九成財富捐出，換取回復青春。
一個人踏入暮年，自覺時日無多，但對生命還有戀棧，有用物質換取生命的幻想，是很易理解的事。但令人覺得奇怪的是，都是隨便說說吧，為什麼要奉上的不是財富的全部，而要保留其中的一成？富翁是超豪級，一成的財富都很不簡單了。
邏輯推理當然是，保留一成，如果真能再年輕，可作發展的「第一桶金」，在人世間再打拼，累積財富，相當年月，說不定可再成超豪。或者較謙卑地，一成是維持富裕生活所需，不用再為謀生營役。不管如何，甘願放棄俗世間所認為重要的物質財產，何況是屬於凡人眼中天文數字的九成，無論如何都是很慷慨的犧牲了。
當然這只是一個幻想，或許壓根兒只是一種唏噓。不盡捐所有，總想保留一些，就是不捨得，也算是一種心理障。人不能超越生與死的自然規律，有時，總得思考生命的意義問題。
失落與無求
晉朝大詩人陶淵明曾經寫過一篇《閑情賦》，探討生命的頹唐失落。他用追求一位具有「瑰逸令姿」、「曠世秀群」的美人來設喻。當中的「閑情十願」，是真情流露、玲瓏剔透的美好設想。但結果如何？是：「考所願而必違，徒契契以苦心」。陶淵明甚至歸結出：「悲晨曦之易夕，感人生之長勤；同一盡於百年，何歡寡而愁殷！」
詩人的失落，是建築於有所求；無求，就不會有失落了。所以，陶淵明更有代表性的形象，是見於《歸去來辭》中的「聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑」，或《五柳先生傳》的「忘懷得失，以此自終」中的優遊不迫，不用再花心思於分配什麼財富而帶來煩惱了。
所以，世間大概最不想死的，是擁有愈多物質財產的人，或是汲汲於名的人。從前的人有很通透的目光，把名和利稱為「名韁利鎖」，都是要把人束縛得緊緊的，讓人不能活得逍遙自在。看通生命的浮華，看輕物質的糾結，追求心靈的安息，那就軀殼自由了。軀殼自由，思想也自由了。明白草木榮枯有時，生命榮枯也有時，就不會斤斤於眼前所得，真的是樂夫天命了，人生壽夭，又有何別？
中國道家思想中，其中一項重要主題就是認清生命的局限，並如何想方設法去做超越。《莊子．大宗師》說：「大塊載我以形，勞我以生」，人的存在，彷彿是被造化愚弄。如何超脫愚弄？就是要追求思想的絕對自由。《莊子》的《逍遙遊》充份發揮了這種想像：大鵬鳥的水擊三千尺，扶搖直上九萬里，還有其局限（要有大風），不及至人的無所待，而能遊於無窮。
看透物質浮華是生命的束縛，能夠擺脫，就能得到生活的安寧。所以用轡籠住馬頭，用繩穿了牛鼻（《莊子．秋水》：「落馬首，穿牛鼻」），都不自然，要能像曳尾塗中的龜才好。
你覺得自己的生命很重要，要用這樣那樣的方法來延續，甚至去換取，大可不必。秦始皇信神仙，求長生，派方士入海尋仙，求不死之藥。漢武帝祈禱名山大川求神，調甘露、飲玉屑以求長生。看看中唐詩人李賀的形容：「劉徹茂陵多敗骨，嬴政梓棺費鮑魚」（《苦晝短》），就知人類（哪管是皇帝）敵不過天命，而且輸得很慘。
看得通透些，或者距離心靈自由是較近的。
