首先要向香港大學副校長宮鵬教授嚴重道歉。上周的文章多處引用了他在田家炳紀念會上的發言，卻把他的名字徹底弄錯了。是可恕，孰不可恕？況且，宮教授還給我傳來了他的發言稿。真是無地自容。
上周論及科技發展與人文素養的關係，看來此話題欲罷不能。剛收到來自伊朗一所大學的對談訪問邀請，題目是Digital Humanities。了解之下，原來這是中東地區一個熱門話題。人們認為，科技發展，將會產生「數字文明」，成為傳統文明大敵，甚至會消滅傳統文明。而且，據負責聯絡的朋友說，還有人認為這來自西方。伊朗是一個科技頗為發達的國度，也是傳統文化非常堅實的社會（雖然最近女子頭巾引起的種種風波，外人不容易接受），有這種思想的流傳，也是把科技與文明對立起來了。科技與文明，大學如何自處？本欄以後討論。
中國教育三十人論壇去年12月的年會，主題是情感教育。筆者有一個簡短的發言：情意學習之時代需要。概括了近年興起情意教育的背後動因。意在基礎教育，卻也可作為高等教育的參考。
工業時代：教育的經濟話語
筆者的觀察：學習是人的天性，教育卻不是；教育是人類為人類設計的學習系統。什麼意思呢？教育帶有時代的經濟、社會、文化、政治、信仰的烙印。也就是說，教育是可以過時的。古代有沒有教育呢？有！例如東南亞國家的佛教學校（如緬甸），目的是淨化人生。
中亞的伊斯蘭國家，在清真寺旁邊都有回教學校（如烏茲別克斯坦），它的目的是讓學生接近真主。英國的公學（Public Schools），當時大英帝國有大批在海外的精英──官員、軍人、商人、教士，公學的目的，在於培養「留守」的精英後代。中國當然古代的「教育」，就是科舉；科舉的目的其實是選拔官員，跟今天的教育並不一樣。這些都是古代的教育，目的都在培養「人」。
進入工業時代，就不一樣了。筆者在麻省的Sturbridge，參觀過美國一所早期學校。是一條旅遊村。裏面的人，過着1836年時的生活。筆者在當年第一所學校上了一課。之後問老師，「孩子為什麼要入學？」老師說：「因為他們要到波士頓打工，因此要學讀、寫、算。」所以從美國來說，當時的學校是為了打工，而教育的內容就是讀、寫、算。
1870年在英國有一個Education Act教育條例，它是政府介入並建立全社會性的學校教育制度的全球第一次。當時英國商人認為，非如此難以維持大英帝國的優勢。可見當時，發展全社會的學校教育，是一種經濟話語。這也是工業社會成熟期的產品。
現代的教育體系，都是工業社會的產物，全世界的國家幾乎無一倖免。工業社會教育基本功能是篩選、擇優、淘汰、分等、分類；以配合社會勞動力的需求；但也是知識與技能的分類分等。不含我們說的「情意」元素。
1960年代二戰以後，歐洲與非洲經濟復原的差異，引發了人力資源理論的出現；也為發展中國家的教育發展提出了新的動力：教育興，則經濟興。要計算教育的投資回報，預測人力需求。全世界的政府和國際機構。因此大力推廣教育，作為社會投資。是更徹底的經濟話語。目標是把孩子送入學校，接受正規課程，但是絕少提到「情意」元素。
國際覺醒：學會共處與自處
進入1990年代，國際社會開始有了覺醒。1992年有了UNSECO（聯合國教科文組織）的學習四支柱──學會學習、學會實踐、學會共存、學會生存。2002年也有了OECD（經濟合作發展組織）的三大能力範疇──對人、對己、對事（簡稱DeSeCo）。這裏面超越了很多知識與技能，進入了情意的範疇。
美國在20世紀末，就提出了21世紀技能（skills），到現在國內外還有很多人在不假思索地引用。美國說的關鍵技能仍然是是讀、寫、算。雖然加了一些如溝通、創新、學習、明辨等能力，但仍然看成是知識與能力，而且是有關工作上的表現。
東亞這邊有了反應。新加坡認為，教育主要是要培養人；圍繞着國家提出的核心價值，提出要培養4種人──自信的個人、自覺的學習者、主動的貢獻者、有心的公民。雖然新加坡最後提出種種能力（competencies），與美國的21世紀技能差不多。但是整個框架的目標和出發點都很不一樣。
中國2016年出台了《中國學生發展核心素養》，在知識能力與情意之間，取得了很好的平衡。不約而同，台灣在同一年提出了「素養」這個詞，筆者參加過他們的討論，他們認為教育應該講究人的內涵，不能只講工作中的表現。香港的政府與民間團體，當時也提出了相近的概念，兼顧學識、修養與價值觀。
為什麼會出現這種種需要呢？因為世界變了，社會變了！產品特殊化，機構碎片化，工作個人化。消費形態變了，生產形態變了。大量生產不再是主流，因此金字塔形的組織，慢慢在消退。職業形態也變了；僱傭關係也變了；僱員對機構和僱主的關係，漸趨短暫而淡薄。面對決策、設計方案、創新應變、承擔風險、應對挑戰，都發生了在前線的個人身上。以往，這些都是領導身上的事。更不要說轉工轉行頻繁，個人前路變幻、莫測、複雜、混沌。
以前是一條直路，拿到教育學歷，掌握了知識與技能，前途就一帆風順。
現在像攀石一樣，每一步都需要思考下一步。對個人的要求也不一樣，除了充實自己，對人要學會共處，對己要學會自處。這就是為什麼我們不得不為下一代作情意方面的準備。
疫情之下，情意學習遍蓋香港中小學。很多外國朋友不明白，你們沒有上課了，為什麼還有情意學習？但是真正出現了，而且門類繁多。一些例子：有小學生每課前作5分鐘的靜觀冥想；有使用情緒卡，讓小學生認識自己的情緒……不少學校發起與社區長者及傷殘人士打成一片，周圍的社區，既是學生學習的資源，也是學生的服務對象。香港很多機構、社會團體、民間組織，都在提供條件，幫助學生作情意學習。
香港經驗：學校教育新維度
情意教育對香港的啟示，有以下幾點。
第一，學習模式不一樣了，主要是體驗學習和服務學習，講究的是感同身受。
第二，超越了學校的範圍，進入了實際的社會；也因此有很多社會力量的參與，廣結同盟，全民動手。
第三，重在經歷，需要不斷嘗試，不怕失敗，允許失敗。情意學習往往是一個過程，傳統的測評，急於見到即時的學習成果，就不合適。
第四，目前香港的情意學習，理論與框架都是外來的，需要認真地消化。外來理論門類清晰，容易實施；但是深層的內涵往往不太明顯，需要深入研究，否則難以持久。
第五，香港人熟悉的文化傳統五育「德智體群美」，裏面的「德育」與「群育」，其實都是情意的範疇。怎樣傳承呢？如何讓傳統的概念與時並進？這都很需要我們去解決。
香港學校恢復全日活動在即。以上謹獻給教師們和校長們：請不要以為情意學習只是一個項目，又或者是一種課程，那是我們教育的一個重要維度。不少學校有非常深刻的傳統，不容輕易放棄；有些學校在疫情中引進了新的情意因素，值得珍惜；有些老師正在探索新的路向，非常珍貴……社會變了！疫情讓社會變得更快，也讓我們提前看到未來的的端倪。我們再也不可能回到疫情以前的一切！
原刊於《信報》，本社獲作者授權轉載，題為編輯擬。
