「夸父追日影」原典出於〈列子・湯問〉篇，因為其故事最完整。後來收入《山海經》，把故事分開獨立記載，寫成「夸父追日景」，又說「夸父與日逐走」，文意開始模糊，最後再流傳而演變成為「夸父追日」，成為神話。其實，所謂「日影」，即是日照下人身後出現的陰影。所以按原典，追「日影」便容易理解得多了。《山海經》雖說「應龍處南極，殺蚩尤與夸父」，因《山海經》並非帝系經典，所記人物成疑，所以現在不談《山海經》。
反自然「禮制」 封建制度的極權
《列子》應是中國歷史上最早的一本文藝書籍，故事純屬創作，是創作故事書的鼻祖，故事有用真實人物，也有用虛構人物。並有過分的描述，非常誇張，並留有破綻，時人一聽便知道是虛構的，或作揶揄，或以解頤。《列子》與《莊子》一樣，同屬寓言，寓言之稱為寓言，正是因為故事是有其寓意。只是到了現在，因時代久遠，便再難明其底蘊。閱讀《列子》、《莊子》，只有詳細了解當時時代背景，才能分析寓言，理解寓意，明白其所說的道理。
〈史記・老子韓非列傳〉說《莊子》「其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜蹠、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術」。《列子》、《莊子》列為道家，上承老子，主要是針對當時的封建制度而言，指出「禮制」違反自然，用現代術語，就是違反人權。戰國時期的儒道之爭，其實是政治思想分歧所致。《管子》、《道德經》、《孫子兵法》、《列子》、《莊子》、以至漢初《淮南子》，一脈相承，就是追求保障人權，時至春秋末，社會情況惡化，繼而探索新的社會制度，改變「禮制」，以期回復平等自由。此亦何以道家法家同源，何以戰國法家是學「黃老之學」，何以《史記》把老子與韓非合傳。時至現代民主時代，才出現契機重新檢視出古人爭取平等自由的努力。（有關古代爭取人權問題，請參閱本網站拙文《管仲立「法」與人權保障》）
從這新制度探索角度理解，以《道德經》、《管子》為基礎，「夸父追日影」故事的寓意便一目了然了。事實上，「夸父追日影」是「愚公移山」故事不可分割的一部分，是「愚公移山」故事的總結。只是不知何解，後人講「愚公移山」，竟然把「夸父追日影」部分忽略掉。〈列子・湯問〉篇記載如下：
太形、王屋二山，方七百里，高萬仞。本在冀州之南，河陽之北。北山愚公者，年且九十，面山而居。懲山北之塞，出入之迂也。聚室而謀曰：『吾與汝畢力平險，指通豫南，達於漢陰，可乎？』雜然相許。其妻獻疑曰：『以君之力，曾不能損魁父之丘，如太形、王屋何？且焉置土石？』雜曰：『投諸渤海之尾，隱土之北。』遂率子孫荷擔者三夫，叩石墾壤，箕畚運於渤海之尾。鄰人京城氏之孀妻，有遺男，始齓，跳往助之。寒暑易節，始一反焉。河曲智叟笑而止之，曰：『甚矣汝之不惠！以殘年餘力，曾不能毀山之一毛，其如土石何？』北山愚公長息曰：『汝心之固，固不可徹，曾不若孀妻弱子。雖我之死，有子存焉；子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫；子子孫孫，無窮匱也，而山不加增，何苦而不平？』河曲智叟亡以應。操蛇之神聞之，懼其不已也，告之於帝。帝感其誠，命夸娥氏二子負二山，一厝朔東，一厝雍南。自此冀之南，漢之陰，無隴斷焉。夸父不量力，欲追日影，逐之於隅穀之際。渴欲得飲，赴飲河渭。河渭不足，將走北飲大澤。未至道，渴而死。棄其杖，屍膏肉所浸，生鄧林。鄧林彌廣數千里焉。
「愚」、「智」、「帝」之解說
古文字的複雜性，在於很多關鍵字，在不同社會背景不同時代背景不同取向以及用字不同層次，它們的字義都有不同，還要分析文法，若有差池，尤其用現代字義去解讀，意思可能會完全相反。這「愚公移山」故事便是一例，其中就有幾個關鍵字必須說明，包括「愚」、「智」、「帝」等字，說清楚後，「愚公移山」故事便容易明白了。
這「北山愚公」的「愚」，並非現代所理解蠢鈍愚笨的意思，而是《道德經》20章老子所自稱「我愚人之心也哉，沌沌兮」的「愚」，是崇尚「自然」的意思，而這「自然」並不是指順其自然，而是指腳踏實地、不取巧、不接受階級觀念等的做人態度。相反，不腳踏實地、取巧、接受階級觀念的做人態度，便就是「河曲智叟」的「智」，此所以《道德經》63章說「民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊」。老子當世，開始有很多人甘心接受「禮制」的不平等，不再腳踏實地、企望可以有一日做「禮制」的僕人。《道德經》中不同章節有「智」、「愚」二字的其他用法，暫不在此談論。
而「告之於帝。帝感其誠」的「帝」字，就是〈管子・乘馬〉所說「無為者帝」的「帝」。要鄭重說明，這「無為」與老子所說的「無為」意思一樣，但一直誤解做不作為，這是錯的。其實「無」的意思是指不過度地擁有違反自然的一切，「無」排開人性貪婪，也是「自然」。違反自然的多佔，便是「有」，是因人慾貪婪所致，繼而形成權力慾。而「為」的中性意思是經營，在於「為心」是思考，在於「為身」是修養，在於「為人」是相處，在於「為國」是政治。在政治上，「無為」即是「禮制」還未出現的時代，領袖人物並不擁有國度。「禮制」出現後，統治者把國家據為己有，就是老子所批判的「有為」，認為這是違反自然，此時「帝」亦變成執掌最高權力的王帝，進入了「三綱五常」的父權社會制度。此處〈列子・湯問〉篇的「帝」是「無為」的。
周朝行封建，周武王下放權力給諸侯，結果形成諸侯獨攬大權，「禮制」人治社會變本加厲，同時市場的出現，生活無法自我保障，貧富懸殊嚴重，人民基本上受政治及市場兩方面打壓。及至春秋五霸時期，管仲助齊桓公「九合諸侯，一匡天下」，情況稍為好轉。及至春秋末老子時代，情況又變壞。時至戰國中葉莊子孟子時代，諸侯已相繼獨立，自稱為王，七國互相廝殺爭奪天下，對社會造成極大破壞，嚴重損害營生環境，民不聊生，人民苦不堪言。這便是列子的時代背景了。（有關「禮制」問題，請參閱本網站拙文《檢視法治觀念之「王法」》）
了解到時代背景，「愚公移山」故事便容易明白了。「太形、王屋二山」，直解便是太極之形、王家之屋。「太形」寓意即是當時「禮制」封建制度的極權，而「王屋」寓意即是「禮制」封建統治家族。當時的天下就是被這兩座大山所壟斷，壟斷了營生環境，而這種壟斷，相當於社會制度性壟斷。壟斷一詞，典故就是源出自《列子》這「愚公移山」故事了。
新生代 新時代
事實上，老子說「道可道，非常道」，意思是說「人民的生活模式及社會制度，並非永遠，不是一成不變的」，提出了社會制度的轉變，希望廢除「禮制」，此所以《道德經》38章說「夫禮者，忠信之薄，而亂之首」。《列子》就是借用「北山愚公」之口，說「雖我之死，有子存焉；子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫；子子孫孫，無窮匱也」，繼承老子遺志，一代不成，有第二代第三代，一代一代的努力，總有一天會剷除，恢復「無為」社會。
「夸娥氏二子」就是埋葬「禮制」的新生代。「夸父」就是這父權社會制度的代表，他一直在其二子背後追趕，妄圖加以阻止，卻只能望着二子的日影，沒法追上，臨死前，還想把人賴以維生的水喝光，希望同歸於盡。最後，「夸父」終於死去，掉下權柄，父權社會制度終於滅亡，這制度性壟斷亦終於解除。「屍膏肉所浸，生鄧林」，統治階級之前所搜刮的民脂民膏，亦退還社會，「鄧林彌廣數千里焉」，猶如營生環境重現。
可惜兩千多年過去了，漫長的制度性壟斷後遺症仍然存在，用現代術語說，這可以說是結構性壟斷，新的時代有新的結構性，如何檢視出來，就是普遍還有很多人的謀生權沒法保障，甚至出現結構性貧窮，失去自由。這是因為營生環境概念遺失了之故，時人仍然活在歷史後遺症中，只稱這是逆境，只有勸喻逆境求存，改變自己來適應逆境。其實這所謂逆境是人為的，需要改變的應該是環境才是。
年輕人的徬徨，在於看不見前景，正正就是謀生權沒法保障，於是不斷衝擊制度。很多上年紀的人批評青少年經常對社會不滿，批評年輕人身在福中不知福，說自己年輕時何嘗不是捱過很多苦，卻不察環境已經不同，生活條件雖然改善，但謀生空間卻在不斷縮減。而謀生空間不斷縮減，是因為現時大環境只講競爭，過度競爭便造成剝奪，制度沒法調整，還迎合壟斷而使剝奪合理化合法化，這便出現制度性壟斷，是為制度性的「有為」。上一代不應把資源壟斷，當人在生活無計時，便會不擇手段，這便是《道德經》75章說「民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生，為者是賢於貴生」，掌握權力的人不能不察，亦不能不察自己應有的社會責任。
世界是屬於下一代的，並不是指老頭賺錢仔享福，不是指只供給下一代吃喝玩樂，而是事業有成的一代，應該認識營生環境對下一代的重要，讓下一代有他們足夠的生存空間和發展空間。《道德經》52章說「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆」，說自有人類出現開始，上一代對下一代養育成長，下一代亦應該認識上一代這個責任，對下一代的下一代養育成長，這樣子，人類才能夠世代相傳，不斷延續下去。上一代照顧下一代，並不是恩賜，而是一份責任。
