「爭吵」的原意是想尋求共識（consensus），即建立整體價值觀。民主亦然，希望通過多數人的裁決而建立起社會的共同體，如盧梭所說的「公共意志」（General Will）。在此公共意志下組成政府，人民亦應依此而履行其基本義務。
共識難產
問題是共識難產：因為民主社會賦予你獨立的權利，維護你自己利益、尊嚴、身分的權利。民主亦同時賦予人有自由的權利，以保障其私有財產與委任政府的權力。這是從人權演繹出來的。人權不單是政治概念，亦是社會活動概念，而且逐漸變成一種權利文化，與個人主義相輔而行。
現代社會，是權利文化的社會，權利觀念到處被使用。如我對我的財產有支配權，對身體亦然。那我可不可以出賣我的身體來謀生？和陌生人發生性行為，或借肚生仔，出賣器官？這是不是我的權利？但中國人說：身體髮膚，受之父母，不敢毁傷。你的身體怎來的？是父母給的、是天地給的。那你是否當愛惜它？身體有沒有尊嚴？又怎可以隨便把身體當成貨物？
所以康德（Immanuel Kant, 德國哲學家, 1724-1804）主張，人要通過理性思維，找到自己的自尊與自主，而不是服從感覺、慾望和外在的目的。這才是真正的道德實踐。簡言之，人應該以自己為目的，而不是把自己變成實現外在目的的工具。所以，因快樂、金錢而出賣自己的自由，那是對自己的不尊重。
人權的觀念，與人的道德觀念，出現矛盾。在權利文化之下，人已經不考慮道德問題了。康德說，我們尊重別人，亦不可以將別人的身體、生命上的東西變為對象。 這就是康德的道德理性思維。若在中國觀點，生命是充滿與人交往的情、愛與關懷。所以從一己的行動，必然慮及家庭、國家、民族。這樣你就不能任意運用自我的權利，只考慮自己的利益。
民主社會原想建立共識，但又賦予個人以自由選擇的權利，結果共識難產。我們有選擇的自由，這是權利。問題是：誰決定你的選擇？邊說你覺得快樂就對了。此即由感覺、本能來決定你。須知個人感覺是很難有共通性的，你覺得好的東西，我不覺得。所以最後就是你有你自由，我有我自由；你不要管我，我不要管你；你不要侵犯我的人權，我也不侵犯你的權利。各行其是，才可以共存。
這是現代意義的「尊重」。一加干涉，就會有衝突。親如夫婦、兄弟、父子，也不行。美其名是人人都要保留自己的私人空間，即私隱，但若過份防衛，就只活在自己世界。為什麼現代人的關係那麼冷漠？因為這樣的「尊重」，人人都只好把自己封閉起來。
多元文化與共識背道而馳
加上現代社會講多元文化。這本來是一國中的不同民族、不同文化共處的原則，後來成為世界民族流動、彼此共存的原則。在多元文化之下，大家平等：機會平等、權利平等，生活方式、習慣、信仰亦平等。說得很好，但事實上這其中的差異性怎能消除？尤其是很多國家都接收了大量新移民，彼此的語言、生活習慣、價值觀都距離很遠，會不會引起矛盾、衝突？
2011年挪威和英國都分別爆發了因移民問題而引起的襲擊和暴亂，最近則是法國巴黎的恐襲，死傷百餘人。可見多元文化不成功；政治上的平等不等如生活上的平等，觀念上的尊重亦不等如心理上的尊重。結果人人封閉，各族群之間亦難以共享，於是加重了社會的分離。
原來政客是想通過多元文化政策來建立共識，在「平等」的幌子下不同背景的人可以相處。但忽略了過程，忽略了建立互信的教育，哪能落實？結果每一個社群都是孤獨的、不安的。多元文化保護了他們的權利，但拉遠了彼此的距離，這種「共存」有什麼意義呢？大家都沒有共同點，只能互相容忍。一旦超越容忍界限，便會爆發衝突。
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