若問西方民主為什麼會走到這一步？愈來愈劣質化？這就要從頭說起，回到西方民主提出的背景，才知道它的初衷，亦即當時要解決的問題。民主觀念雖然石破天驚，但提出時仍不免簡陋，這才埋下今日之禍。
自然狀態離不開自私貪婪
大家都說，近代民主起源於17世紀末的洛克。他認為在政府出現之前，人類處於一種「自然狀態」（Natural State）。在自然狀態中，人人自由、平等，所以自由、平等是人的自然權利（Natural Rights），亦即天賦，不容剝奪。這是一種神聖權利，為了保護這種權利，於是需要成立一個政府來負責。政府的公權由人民賦予，這就是民主憲政的濫觴，洛克成為民主之父。
在洛克之前，這種對「自然狀態」的設想，已有霍布斯（Thomas Hobbes，英國哲學家，1588-1679）。不過他認為：在自然狀態中，由於人的自私、貪婪，於是不免出現「人人面對人人」的戰爭（War of all against all），人們自相殘殺。為了自保，便需要制定規則讓大家遵守，並經大家同意，交由政府執行。結果政府變成大怪獸，擁有絕對權力。這當然不是民主。但統治者的權力來自人民，這已經是民主的第一步。
在英國歷史上，受霍布斯的理論影響，議會與王室鬥爭。1688年，荷蘭執政威廉三世（William Henry of Orange，1533—1584）應英國議會之請，率兵登陸英國，宣布接受議會所定的權利法案（Bill of Rights，有時也稱為「權利宣言」，1689年由英國國會頒布）。從此國王權利從屬於議會，這也就是君主立憲制度。英國兵不血刃解決王權專制的問題，歷史上稱為「光榮革命」（Glorious Revolution）。翌年，洛克及時發表《政府兩論》（Two Treatise of Government，1690），正式反對君權神授說，提出主權在民，在法律之前人人平等，人民永遠擁有裁判政府和更換政府的權力。民主政制到此確立。
若從歷史背景上看，英國民主產生其實是新興的工商業者、資產階級為了保護他們的利益而與國王鬥爭，所以最先的着眼點是產權而不是人權。這也不是不合理，因為當時王權太大。海耶克（F. A. Hayek，1899—1992）說：「沒有財產權，就沒有正義。」針對的正是這種不合理的分配。但出發點是維護自己的利益，即未能去除其自私的動機。後來法國的孟德斯鳩（Charles de Secondat，Baron de Montesquieu，1689—1755）提出三權分立，正是認識到權力的醜惡，在無辦法之中，只能互相制衡。但單憑制度便能根除人性中的醜惡了嗎？顯然不可能。孟子說：「徒法不能以自行」，真要達到公平，還須要依賴執法者自身的人格道德修養。
每個人也有人權
進而，若從哲學的高度去重新檢視「人權」觀念，就會發現它的提出其實只是一種設想，並無充分根據。單靠理性，從「自然」推出，理由太寬。因為只要在「自然」中存在便有權利，那麼什麼生命沒有權利呢？什麼物體沒有權利呢？狗有狗權，貓有貓權，山有山權，水有水權……這樣推演下去，「權利」無處不有。黑格爾（Hegel，1770-1831）說：「存在的便是合理的。」則民主也可以說：「存在的就是有權利的。」人人皆有、物物皆有，權利本自具足，若如此，何須再爭取？爭取成為多餘；而且，向誰爭取呢？
其實，「人權」只是一個歷史發展的產物。當生產力提升，生產者要求改變原有的生產關係，為當時新興的資產階級服務，保護他們的生產所得。所牽涉的是利益的分配，所追求的是分配上的公平，最終導致對王室權力來源的反省，顛覆了「君權神授」的思想。從歷史觀點看，這真是一大突破。人類的思維從相信上帝、相信一切都有先驗的安排到相信自己，認為解決問題的鎖匙操在自己手裡，真是太不相同了。
問題是：我們可以相信自己嗎？我們是誰？洛克說：我們都是自然人。自然人雖然自由，卻沒有教養、沒有思想（深刻的思想）、沒有高尚的精神嚮往、更沒有歷史文化繼往開來的氣魄與承擔；所有的，正如霍布斯所說，只是生存權的爭奪和利益的爭奪。這樣的人性論不是太黑暗了嗎？難怪從民主理論發展出功利主義（Utilitarianism），一切決策、一切行動都要看效益，以滿足自己的生存慾望和征服別人的野心。
由個人效益到社會效益，必須結集力量，如選舉投票，數量第一。結果少數人的利益很有可能被犧牲，少數有識見的提案就會被否決。數量決定質量，民主至此，必然走向庸俗化，甚至低俗化。公平和合理都由數量決定，還有什麼公平和合理？
由於民主政制在最初思考上的不足，冒過黑暗、自私的人性論來侈言自由、理性選擇，結果掉進個人主義、功利主義、現實主義、享樂主義的泥潭。生產力再高、消費能力再強都沒有用，反而走向墮落。
（封面圖片：Pixabay / CC0）
