分說二十一：噬嗑卦
《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。
噬嗑卦由離卦和震卦組成，上「離」下「震」，「離」為火，「震」為雷，所以說「火雷，噬嗑」。
「噬」是咬的意思，「嗑」就是合的意思。兩字放在一起，就是咬開東西，使口能合起來。
根據《大象傳》辭的體例，所有的卦象，都是先說上卦，再說下卦，這個卦上「離」下「震」，應該說「火雷」，如果用「電」代替「火」，仍應該說「電雷」，但《大象傳》卻說「雷電」，先說下卦再說上卦這種情況，在整個《大象傳》中只在泰卦和這個噬嗑卦中出現。泰卦的解釋已見該篇，至於噬嗑卦，幾個宋代的易學家都說倒置了，朱熹說：「雷電，當作電雷。」（《周易本義》）程頤說：「象無倒置者，疑此文互也。」（《伊川易傳》）他們都沒有勉強去找一些解釋。
另一個值得留意一下的，便是釋卦象時不說「火雷，噬嗑」，而說「雷電，噬嗑」，把「火」說成「電」了。一般來說，《大象傳》敘述卦象時，多用上下卦八個最基本的象徵物，如「乾」為天、「坤」為地等，一般都不取其他象徵物，但有一些例外。一個是坎卦的「水」，曾用「雲」、「雨」、「泉」作為象徵物；另一個便是離卦的「火」，有取用「電」和較抽象的「明」來做象徵物，巽卦的風，有用「木」來做象徵物，但這種情況不多見，而且所改用的象徵物與原始的象徵物都有某程度的相關。
「噬嗑」與「頤」同屬肖形卦
這個上「離」下「震」（電和雷）組成的的卦，怎麼會得到「噬嗑」的卦名？這和我們上面討論過的二十個卦都不同。這卦不是用上下兩卦合成的圖象或意義得卦名，而是由六支爻一起所得的象來得到卦名。要理解噬嗑卦的象，我們先看頤卦（第二十七 卦，尚未詳細討論）。「頤」是「頜」的意思，就是構成口腔上部和下部的骨頭與肌肉等組織，簡單來說，就是口腔。頤卦是上「艮」下「震」（山雷頤）
《大象傳》根據這卦象所作的提示，卻不是從「咬東西」而來，仍然是從「電」和「雷」而來。《大象傳》辭說：「先王以明罰敕法。」很明顯，這是與法令有關的提示。「明罰」是先將法律條款以至罰則，明確告知民眾，使民眾知所遵循；「敕法」是頒布法令時，要嚴行告誡，使民眾知所畏懼，盡可能不犯法受刑。卦象中的電和雷，分別取「明」和「威」兩個意思。電有光，取「明示」之義，雷有震動，取「威懾」之義。俞琰說：「『噬嗑』之象，豈有他哉，不過取其威明二者之並行耳。先王以明罰勅法，則威明並行，亦如電與雷相合而震耀，使天下知所畏而莫敢犯也。」（《周易集說》）現代文明社會，對於法令，也不外「明」與「威」兩方面而已。立法時條文必須明確清楚，執法時一定要有法必依，缺一不可。這個道理，《大象傳》辭中已經述之甚明，宋衷（三國時易學家）說：「用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物。故須雷電並合，而『噬嗑』備。」（李鼎祚《周易集解》引）
這則《大象傳》辭，也是用「先王」而不用「君子」，《周易正義》說：「若卦體之義，唯施於天子，不包在下者，則言『先王』也。」因為立法之事，只有天子可以做，所以用「先王」，這點前面已經述及，不再重覆。
