在香港，近年來談生論死幾乎成為一門顯學；坊間有大量書籍出版，研討會及講座也不少；有些大學更設立專門的課程來討論，並且供學生選修。這些課程大多數收納在通識及哲學課程內，多數以「生死學」為名。此外，互聯網的社交網絡更有生死學問的網站討論區，供大家發表意見及鑽研。
對於生死現象的熱烈探索，相信是與整個社會人口的老化有關。根據政府的統計，超通65歲的老人己佔全體人口七分一。女性平均壽命87歲，男性81歲。香港變成世界最長壽的社會之一。一方面，人們平均的壽命延長，生活或生存的時間多了，如何利用閒暇的時間或昔如何有意義地渡過生命，就成為一個重要問題。對於受過相當教育的人士，探索生命的意義更是人類的一個終極問題。
死亡是生命的過程
另一方面，生命延長了，生病的機會也多了，雖然每個人的死亡只是一次；但是，面對死亡的機會可能不止一次。現代醫學雖有飛躍的進步，但始終人力不能勝天，生老病死不可逆轉。人類身體結構的奧秘；很多仍然是科學不能解釋的。人們壽命不論多長，終不能避免一死；弔詭的是，現代先進的醫學雖然能夠治療很多疾病，但是也可能延長了人們到達死亡之路的痛苦；老病死是恆常之道，醫學不過是將死亡推遲，將老的步伐延緩而已；例如癌症，以往多數是無藥可治，現代則有多種方法可以採用，令人們可以繼續生活，但是醫療的痛苦，卻令人痛不欲生。令人質疑，長壽究竟有何意義？
著名德國哲學家海德格的名言「人的一生是到死亡之路」更令人體認死亡之恆常性，每個人都十分熟悉。老實說，沒有人是不恐懼死亡的。隨着生命的延長，面對死亡的恐懼也可能大大地延長。有些人說，我不怕死，只怕病。其實這只是文字遊戲，生老病死是一條鎖鏈，分割不得。死亡就是生體機能完全頹敗，失去功能。部分地失去功能，人就會病，就會老；未死亡前，人一定是會老以及病的，不老不病也就是長生了，事實上不可能。
這樣一來，死亡並非是一剎那歸寂的問題，而是變成一種生命的過程了。換言之，生與死並非是對立的，時間上也並非有先後次序，而是生中有死，死中有生了。人們如何認知這樣的一種辯證生死觀呢？
面對死亡的恐懼
現代的大學生或年輕人，生於優越的環境，物質豐富，食用不愁；而且他們距離年老太遠，體能健康，能體驗到生與死的關係嗎？我很懷疑。很多年輕人混混沌沌的過日子，不懂得「少時不努力」的重要。對這些人尋找一個有意義的人生不過是空中樓閣，更遑論對死亡的了解。「生死學」的設立，也許能夠更深刻地解剖生與死的關係，對生之意義及死亡的體認等，年輕人有需要增加這方面的知識。在「生死學」中，生與死是對立的，但死亡每人只可經歷一次，死後也就歸於寂靜及空無（如果沒有宗教信仰），生卻是一個漫長的從嬰兒到老年的過程，生死學其實真正的是如何生之學問，牟宗三先生曾有一本《生命的學問》，談的是「生命」，不是死亡，生死學歸根到底是「生學」，而非「死學」。
我對死亡之第一次的認識是在中二至中三時期，那時候是1967年的暴動期間。我有一個極要好的小學同學，他的父親是一個海員，從印尼寄一些包裹回港，他去灣仔取，之後回家。乘電車時他坐在下層近司機座的位置，頭稍伸出窗外，駛經現今的軒尼斯道，剛巧有一個土製菠蘿（炸彈）從高處拋在他的頭旁爆炸，就丟了一條生命。後來，我去到殯儀館拜祭他，他靜靜地躺在棺材裏，面容安詳，卻沒有引起我一絲恐懼，反而令我覺得死亡是一個解脫；我感覺最為痛心難過的，反是對他的母親，一個獨子就此離去，多年教養心血就浪費。那是我第一次認識死亡的現象。
第二次面對死亡的恐懼卻是八十年代後期在美國留學時期。一位香港學生載我從大學小鎮駕車往紐約市，時值12月深冬，高速公路上滿布雪塊。疾駛間，汽車竟然滑軚，整架車在路上旋轉了360度，然後墮在兩條公路中間草叢中，我們爬出車外找人修車，當時我並不緊張，反而談笑風生；晚上找到朋友，躺在他舒服的軟床上，寒意自心底浮起，左思右想，真是死裏逃生，如果當時有汽車在旁邊，碰撞之下，我們肯定會車毁人亡了。過死亡之門而不入，只可說是幸運之神的降臨了。
理性精神 失去死亡神秘感
生命是獨特的，很顯然，對生死學的講述及傳播，不能簡單以科學化的態度論之，必須是以每個人的存在經驗來印證。我並不相信死亡有任何意義，意義只在生的過程中。不怕死亡是一面，更為重要的是把握生命的生生不息。
對死亡之路認識愈深，也就愈不恐懼；現代社會充滿工具理性精神，對死亡失去神秘感也是其後果之一。事實上，對死亡的恐懼，也許是人類感受到的最為深刻的存在體驗的來源之一；弔詭的是，人們失去死亡恐懼，也就失去最為深刻的存在體驗，想想古往今來的偉大作品有多少以死亡為題材的；在這方面，人類每向前走一步，都要付出代價的。
