作者一直倡言國學是立國之學，今更進一步指出：立國必先立人，立人必先立本。中國國學的精神，三千年文化傳統，即在此一導向下開展。通過本文的論述，讀者亦可以窺見霍先生對整個國學體系之慧識與提煉。
中國哲學的發展
由身體到心體，再到誠體，正是由荀子之自然之性到陸象山、王陽明之心體，再到劉蕺山之誠體的探索過程。中間還有朱熹的理體，張載、王船山的氣體，和道學家們所說的道體，其實都是想立本。大家爭論不休，因為這是第一義諦。「本」解決，枝末就好辦。枝末是什麼？就是「本」的運用。你的思想、你的行為、你的對策、你對現實世界的回應，都很有實效，都很恰當。因為「本」已立，亦即原則已立、根據已明，所欠的就是運用。固然，運用也是一種大學問。因為不是依書直說，搞形式主義、教條主義；也不是邏輯上的演繹和科學知識的應用，甚至不是本體論上的作用和相用，這是中國文化所特有的思維。要講
明白，就必須另闢專章，此處暫從略。不過，從孔子的「可與立，未可與權」一語，你或許可以思過半。
中國的「體用」範疇，就是從這裏引出的。《論語》載「林放問禮之本」，孔子答以「大哉問！禮，與其奢也寧儉；喪，與其易也寧戚」。使人很有啟發。另一方面，有子曰︰「禮之用，和為貴。」即以人際的和諧為鵠的，所以用起來要有分寸，即暗含可以調節的意思，但也不能單講和諧而忘了應行的禮節。所以體用之間，關係確不簡單。
即以上文《大學》所言之體，啟發後人討論，至誠體出，可謂境界全出，至矣，盡矣，無可附加矣。但誠體如何起用？仍是問題。此則須知誠是無私、誠是真實、誠是關愛、誠是付出（我曾寫過一篇文章〈天地唯誠〉，刊於《法燈》209期，1999年11月，讀者可以參看），一念透入，天地萬物與人我之間的隔閡，即可以打通。由此我們即可悟及：誠通於人，誠通於事，誠通於理，誠通於天。「至誠無息，不息則久」。由體以貫用，呈現出一種精神上的上升和美善境界，足以安頓、化解顛連無告的痛苦人生。
這就是「用」，有本之「用」。
由此可見立「本」的重要︰有「本」方有「用」，無「本」不成「用」。問題是把「本」安放在哪裏？如果像荀子那樣，把「本」放在「偽」，或放在自然生命，「生之所以然者謂之性」，那就無法產生道德的價值。因為那不是生命的自覺的選擇，不能「自命」，沒有自由。同樣，像西方宗教徒，把「本」放在超越的上帝那裏，也不見得是能自主。唯有回歸自心、自性、真誠、良知，那纔是你的本體。明白此義，就知道中國哲學，為什麼從唐宋以後，都要向內求。朱熹的格致，雖然一度繞向於外，但最終還是回到「吾心之全體大用」。正如他寫的詩︰「問渠那得清如許，為有源頭活水來。」有源頭，纔有活水，滋潤人生。
體用一如，通經致用
至於陸象山所說的「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」，更是直入本根，一語中的；看出生命的莊嚴和創造，任何時候都可以自作主宰。此與天地的創造無異，都是成長萬物、長養萬物。人能如此奮發，體用一如，通經致用，方能與天地精神相應而相通。
由此可見，立本之學雖說在立「本」，但目的還是在「用」，為生命的成長提供源泉，為世界的美善提供動力。讀書與讀經，都是指向於此。只要貫徹到底，不畏現實多艱，人生和世界仍有希望。
中國明亡之後，清初學者亦有此覺識，可惜其後把握不住，反而滑向文字考據，文獻整理雖有成績，但讀書人的精神卻萎縮。通經而不能致用，經典亦逐漸死亡。在西方文化挑戰之下，回顧歷史，吸取教訓，我們今天必須重新立本，回到生命的源頭，回到中國文化的慧識，回到孔子的洞見上來，纔能帶領這個時代渡過大川。因為對自己有信心，對文化纔會有信心。立本的無上意義，即在於此。
原刊於《國學新視野》3月春季號，獲授權發表。
