人必須擁有信念而生

人必須擁有信念而生。這句話也是一個信念：它建基於人不單是物理性或生物性的存在，同時也是感性的與靈性的存在的信念之上。不是所有信念都可以科學方法或實證方式證明為真，例如有些信念並不涉及真假，而是屬於評價；有些信念則更為根本，屬於形而上的肯定。縱然不能實證（在經驗界中加以驗證），但它們可以從體證中領悟出來，並且對人類來說，有其共通性。

我們是生命的主人

「人必須擁有信念而生」，「生」字可以指生存，也可以指生活、生命。愈低等的生物愈不需要信念來維持其存在，如單細胞生物，它們只需物理性的反射或本能便足夠。日常生活的操作，需要系統知識，經驗累積，就算未形成知識之前的「嘗試—錯誤」模式的運作，也需要信念。然而，「怎樣過一個美好的人生？」更基本的，「什麼是美好的人生？」這等關乎生命存在的核心問題則包含着關鍵性的信念。這些問題不單與價值理論（廣義的倫理學）息息相關，溯本追源，它們還與「人是什麼？」不能分割。

「人是什麼？」意義治療學派始創者維克多・法蘭克（Victor Frankl）給出的答案是：「人是需要尋求事物的意義之存在。」人不單有此需要，而且實際上具有賦予意義的能力。由此出發，可以開展如何構成美好人生的圖像，並循此建立每個人的人生目標。

法蘭克的學說不是憑空虛構的，而是從他個人深刻而悲慘的經歷，以及他接觸的治療個案中體悟出來。它對生命存在的信念不是唯一一種對上述問題的回答，很多中外古今的哲學家提供了發人深省的答案，它們之間並行不悖，甚至互相發明。無論是哪一種觀點，都加強了「只有擁有信念的人生才是真實的」這個信念。

也許我們對這個沒有規定內容的「信念」有些擔憂及戒心。但正如法蘭克說的，總不能因有機會選擇錯誤而不去選擇，甚至否定選擇吧。自由亦然：我們總不能因為擁有自由便可以傷害他人而否定自由；更不應因為令人失望的際遇而否定人生。正正由於「信念」沒有特定的內容，便亟待我們去填充。法蘭克的名句：「人沒有權利去質問生命的意義，他自己才是被生命所詢問的對象，他必須以對自己生命的負責來回答生命的詢問。」就是突顯我們是生命的主人（不是物理存在的主人），生命不單屬於我們，亦由我們去定義與描繪。

擁有信念不是人生的充足條件，它僅是眾多必要條件之一吧了。其他的諸如意義、自由、愛等都是，它們皆可以使一個空白人生推向更高層級的境界。

為死亡作準備並不消極

《與死共生》是筆者有關生死的第四部小書，之前出版的有《訪問死亡：大學生的生死筆記》（2006年）、《向終點敬禮》（2011年）、《療傷之旅：與你一起經歷喪親之痛》（2015年）。最近翻看舊作，發覺我對生、死的信念，自我2002年開辦「生死學」一科至今，20年來始終如一。例如：

「誰能回答死？」……我的答案固然離不開「死生不分」、「死據生存在」、「了解生便即了解死」等信念上，……顯而易見地，生命才是我們的導師！而死亡……是「成長的最後階段」。因此學習與成長，可說是至死方休。（《訪問死亡》）

必然與自由、受制與無限、意義的賦予與毀棄，皆逃不出自我的選擇。（《訪問死亡》）

在聽天由命與絕對操控之間，仍有第三條路。那就是承認並接受我們不可預知什麼時候死、怎樣死，然而卻可以選擇如何迎接死亡，以及如何預先為自己的死亡作好準備。（《向終點敬禮》）

為死亡作準備並不是消極的，因為要有怎樣的死，便必須有怎樣的生，例如，要死得有意義，則必須生得有意義。這樣看來，與其說為死亡作準備，倒不如說死亡使得我們的生命更加充實。因為讓我們勇於面對死亡的，在我來說，就是誠實與謙卑，常存誠實，我們便較能看清自己的軟弱、恐懼與無知，進而放下諸般執着，善待自己，體恤他人；心懷謙卑，則讓我們更能接受死生無常，從而安住當下。二者同樣是面對人生的要訣。（《向終點敬禮》）

如何令死亡不再成為生命的威脅，如何融化摯愛死亡帶來的哀傷，就要視乎一呼一吸之間，在幽明之際，我們的覺察，是否足以轉暗為明、化腐朽的身軀成永恆的生命，以至變虛幻而趨真實。在這意義下，發揮覺性，提高覺察力，尋回真我，不單是療癒喪親之痛的良藥，更是生死相安的靈丹。（《療傷之旅》）

雖然基本信念不變，《與死共生》卻將重點放在「人是什麼？」的探索，以及生與死的幽微關係的闡述上，盡量避免沉悶的學理分析，以及權威式的論斷：不是如實報道（如《訪問死亡》），也不力求輕鬆幽默（如《向終點敬禮》），亦沒有懷抱開解哀傷者的心意，只求平實地與讀者分享對生命存在的個人感悟，嘗試把艱澀的課題耐心地一頁頁展開，期望做到真實而無所藏匿。比對於前3本書，讀者應該從這本書中閱讀到更多我個人的信念；它們不是由我首創，在我生命中一直啟發我、滋養我、豐富我的老師太多，不容向他們一一致謝，反正本書中提及的名字都是我心悅誠服、對我影響甚深的老師。

當然最重要的那位是經常出現我生命中的，他叫「死亡」（別名「失去」、「痛苦」⋯⋯）。

2022年8月17日